Religinės dangaus, pragaro ir dvasinių sferų koncepcijos

Conceptos religiosos del cielo, el infierno y las esferas espirituales

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Conceptos religiosos del cielo, infierno y esferas espirituales: cómo diferentes tradiciones explican el mundo post mortem, la moral y la realidad invisible

Casi todas las religiones de una u otra manera intentan responder a las mismas preguntas: qué le sucede al ser humano después de la muerte, si nuestras acciones tienen un significado cósmico, si existe una justicia que trasciende esta vida y si la realidad se limita a lo que vemos en nuestra vida cotidiana. De estas preguntas nacen las imágenes del cielo, el infierno, el purgatorio, los jardines del paraíso, los mundos de los antepasados, los ciclos de reencarnación y otras esferas espirituales. En unas tradiciones aparecen como lugares post mortem claramente definidos, en otras como estados temporales, dimensiones de purificación moral, niveles de conciencia o perspectivas de liberación del ciclo de nacimiento y muerte. En este artículo veremos cómo diferentes religiones y tradiciones espirituales entienden el cielo, el infierno y otras esferas invisibles de la realidad, en qué se parecen, en qué difieren radicalmente y por qué estas imágenes siguen siendo tan importantes para la ética, la cultura, el arte y la misma comprensión de la existencia humana.

Los mundos post mortem a menudo reflejan un orden moral del universo Muestran que la vida humana no se considera un accidente sin sentido, y que sus acciones pueden tener consecuencias espirituales duraderas.
No todas las tradiciones hablan de cielo e infierno eternos En algunos casos, los estados post mortem son temporales, relacionados con la purificación, el karma o la preparación para un nuevo nacimiento, y no con un juicio final.
Las esferas espirituales pueden entenderse tanto como lugares como estados Para algunas religiones son mundos claros, para otras son niveles de conciencia, estados de cercanía a Dios o formas de relación con el deseo y la ignorancia.
Estas imágenes influyen no solo en la religión, sino también en la civilización Forman normas éticas, simbolismo artístico, literatura, intuiciones jurídicas, rituales y la misma esperanza humana de que la existencia tiene un significado más profundo.

¿Por qué casi todas las religiones hablan del cielo, el infierno y capas invisibles de la existencia

Las tradiciones religiosas responden de manera muy diversa a la pregunta de qué espera después de la muerte, pero la pregunta en sí es casi universal. No es casualidad. Desde tiempos antiguos, el ser humano ha intentado entender si su vida tiene un contexto más amplio que lo que permite experimentar el momento cotidiano. Si una persona ama, sufre, crea, se culpa, espera y muere, inevitablemente surge la pregunta: ¿todo eso se disuelve en la nada absoluta, o existe un orden que trasciende los límites de esta vida?

Aquí surgen las imágenes del cielo, infierno, paraíso, purgatorio, esferas de ancestros, ciclos de reencarnación o estados de liberación. No son solo "cuentos sobre lugares que existen después de la muerte". A menudo están muy ligados a cómo la religión entiende la responsabilidad moral humana, el sentido del sufrimiento, el problema del mal, la posibilidad de justicia divina y la esperanza de que la verdad y el bien no sean derrotados definitivamente.

En algunas religiones estas esferas están claramente divididas y casi geográficas: jardines celestiales, infierno ardiente, lugares intermedios de purificación. En otras, se parecen más a estados o experiencias condicionadas: ciclos dependientes de nacimiento y muerte, niveles de conciencia, conexión con ancestros o cercanía a lo divino. Pero en todos los casos indican una cosa: las religiones rara vez consideran que el mundo visible sea todo el mundo.

Los mundos postmortem son a menudo mapas morales Ayudan a entender cómo las religiones conciben la justicia, la recompensa, la culpa, el arrepentimiento y la salvación.
En algunos casos, el objetivo no es el cielo, sino la liberación En las tradiciones del hinduismo y budismo, la cuestión principal a menudo no es "a qué lugar irás", sino si se puede superar el ciclo mismo de apego y renacimiento.
Las esferas espirituales forman la cultura, no solo la fe Inspiran arquitectura, arte, rituales, epopeyas, miedos, esperanzas y la propia imaginación moral de la sociedad.

Tabla comparativa orientativa: cómo diferentes tradiciones interpretan la realidad postmortem y espiritual

Tradición Esferas o estados principales ¿Se consideran permanentes? Lo que principalmente significan
Cristianismo Cielo, infierno, en algunas tradiciones purgatorio El cielo y el infierno a menudo se perciben como estados finales; el purgatorio es temporal La cercanía o separación de Dios, el juicio, la salvación y la purificación
Islam Jannah y Jahannam Jannah se entiende como la recompensa final; las interpretaciones de Jahannam varían El orden de la justicia divina, la recompensa, la misericordia y la responsabilidad
Judaísmo Gan Edén, Gehinom, Olam Ha-Ba A menudo esquemas más procesuales que fijos La cercanía espiritual a Dios, la purificación y la renovación del mundo y del ser humano
Hinduismo Svarga, Naraka, samsara, moksha Svarga y Naraka a menudo se consideran temporales; moksha es la liberación final Las consecuencias del karma, la madurez espiritual y la liberación del ciclo de renacimientos
Budismo Seis esferas de existencia, samsara, nirvana Las esferas del samsara son temporales y condicionadas; el Nirvana trasciende el ciclo El origen del sufrimiento, la impermanencia y la liberación del deseo y la ignorancia
Sijismo Sach Khand y la unidad con Dios Se enfatiza la unidad final, no un esquema geográfico La plenitud de la verdad, el conocimiento de Dios y la madurez espiritual
Daoísmo Esferas espirituales, inmortales, niveles del orden celestial Las interpretaciones varían Armonía con el Dao, vida larga, armonía interna y cósmica
Tradiciones locales y chamánicas Mundos de los antepasados, mundos superiores, medios e inferiores Más a menudo se perciben como superpuestas vivamente con este mundo La relación entre los vivos, los muertos, las fuerzas de la naturaleza y la comunidad espiritual

1Cómo leer estas tradiciones sin simplificaciones

Al hablar del cielo, el infierno y las esferas espirituales, es muy fácil caer en comparaciones demasiado rápidas: parece que todas las religiones hablan de lo mismo, solo con nombres diferentes. En parte esto es comprensible, porque ciertamente se repiten motivos comunes: recompensa, castigo, purificación, liberación, conexión con los antepasados o un principio superior. Sin embargo, estas similitudes superficiales pueden oscurecer diferencias muy importantes.

Por ejemplo, el cielo cristiano no es lo mismo que el Nirvana budista. El Jannah islámico no es lo mismo que el Svarga hindú. El Gehinom judío no es simplemente "el mismo infierno que en otros lugares", y la concepción chamánica del "mundo inferior" no necesariamente significa un lugar de sufrimiento. En unas tradiciones la realidad post-mortem se interpreta como juicio divino, en otras como consecuencia de la causalidad moral, y en otras como una relación viva con un mundo invisible que ya impregna la vida cotidiana.

Nota metodológica importante

Es mejor comparar no solo los nombres, sino las preguntas que cada tradición aborda: qué es el ser humano, qué causa el mal, cómo se realiza la justicia, si la salvación es un don, un deber, karma o conocimiento, y si el objetivo final es la cercanía a lo divino, la purificación, la reencarnación o la superación del ciclo mismo.

2Cristianismo: cielo, infierno y purgatorio como orden de la relación con Dios

En el cristianismo, el cielo y el infierno no son principalmente lugares geográficos. Su esencia radica en la relación con Dios. El cielo se entiende como la realización final del llamado del ser humano: estar con Dios, compartir plenamente el amor, la verdad y la vida sin pecado, sufrimiento ni muerte. Por eso, el cielo no es solo un "lugar hermoso", sino la plena realización de la comunión con Dios.

El infierno, en cambio, es una profunda separación de Dios. Desde el punto de vista teológico, su mayor sufrimiento no es solo el fuego o el castigo visual, sino estar definitivamente separado del amor, que es el verdadero propósito del ser humano. Por eso muchas interpretaciones cristianas enfatizan que el infierno no es solo castigo, sino también la consecuencia del cierre voluntario ante Dios.

Cielo

Esfera de la cercanía a Dios, la creación restaurada, la comunión de los santos y la plenitud de la vida definitiva.

Infierno

Estado de separación, cierre espiritual y consecuencias del pecado, a menudo representado simbólicamente por fuego, oscuridad y sufrimiento.

Purgatorio

En la tradición católica romana — un estado temporal de purificación para quienes mueren en la gracia de Dios, pero aún no están completamente purificados para la plena comunión con Dios.

En el cristianismo, estas esferas están estrechamente relacionadas con cuestiones de juicio, arrepentimiento, gracia y salvación. Por eso forman no solo la imaginación postmortem, sino también la ética actual: cómo vivir para que la vida humana no se dirija al cierre en sí misma, sino a la verdad, el amor y la santidad.

3Islam: Janna y Jahannam como horizonte de justicia divina, misericordia y responsabilidad

En el islam, el mundo postmortem es una parte muy importante de la estructura de la fe. Janna — los jardines del paraíso — se representa como un lugar o estado donde los creyentes experimentan la gracia de Dios, la paz, la belleza y la recompensa. En el Corán y la tradición islámica, Janna a menudo se describe con imágenes de jardines, ríos que fluyen, abundancia y pureza, pero su esencia no es solo el placer sensorial. También significa la relación confirmada del ser humano con Dios y la salvación de la pérdida definitiva.

Jahannam, o infierno, se representa como una esfera de castigo, fuego y sufrimiento, relacionada con la injusticia, la incredulidad, la hipocresía o el mal moral consciente. Sin embargo, en las tradiciones islámicas existen diversos matices interpretativos: algunas interpretaciones enfatizan el aspecto de eternidad, otras hablan más sobre la posibilidad de la misericordia de Dios y la temporalidad de ciertos estados.

Janna

Los jardines del paraíso, donde el creyente recibe recompensa por la fe, las buenas obras, la paciencia y la fidelidad a la voluntad de Dios.

Jahannam

La esfera del sufrimiento, donde se destaca el peso de la responsabilidad moral y las consecuencias de las acciones humanas, aunque su comprensión en la tradición no es completamente uniforme.

Las esferas postmortem del islam están estrechamente vinculadas con temas del juicio final, la justicia divina, la misericordia y la responsabilidad. Por eso no se separan de la vida presente: invitan a la persona a vivir justamente, con humildad, recordando que la vida no es un fin en sí misma, sino una relación obligatoria con Dios.

«Los mundos postmortem religiosos casi siempre hablan no solo del futuro después de la muerte, sino también de la cuestión actual: ¿qué tipo de vida vale la pena vivir ya ahora?»

Imaginación postmortem como forma actual de ética

4Judaísmo: Gan Eden, Gehinom y la esperanza de renovación del mundo

En el judaísmo, el tema de la realidad posmortem tradicionalmente es menos homogéneo que en algunas otras religiones. Aunque existen las nociones de Gan Eden, Gehinom y Olam Ha-Ba, la atención del judaísmo suele centrarse menos en una cartografía detallada del mundo posmortem y más en la vida con Dios en este mundo, el pacto, la ley y la responsabilidad comunitaria.

Gan Eden generalmente se asocia con un estado bendito y espiritual de cercanía a Dios, no solo con un lugar físico del paraíso. Gehinom en la tradición rabínica se entiende a menudo no tanto como una esfera de condena eterna, sino como un campo temporal de purificación o corrección donde el alma se refina. En algunas interpretaciones este estado dura hasta doce meses.

También es importante la noción de Olam Ha-Ba — "el mundo venidero". Puede significar tanto un nivel final renovado del mundo como una esperanza escatológica más amplia relacionada con la justicia de Dios y la renovación de la creación. De este modo, en la visión del judaísmo la realidad posmortem suele ser menos esquemática, pero muy profundamente vinculada a la fidelidad, la justicia y la esperanza de que el mundo no queda finalmente entregado al caos.

5Hinduismo: Svarga, Naraka, karma y Moksha como un sistema multifacético de la realidad posmortem

En el hinduismo existen las nociones de cielo e infierno, pero generalmente no son el objetivo final. Svarga, la esfera celestial, puede entenderse como un espacio placentero protegido por los dioses, donde el alma recibe la recompensa por buenas acciones. Naraka, las esferas infernales, son lugares o estados donde se experimentan las consecuencias de un karma desfavorable. Sin embargo, en ambos casos estos estados suelen considerarse temporales.

La cuestión fundamental del hinduismo no es simplemente "a dónde va el alma después de la muerte", sino cómo está atrapada en la samsara, el ciclo infinito de nacimiento, muerte y renacimiento. Este ciclo está determinado por la karma, es decir, la cadena de acciones y sus consecuencias. Por eso, las esferas celestiales aquí no son la libertad definitiva; pueden ser solo una etapa temporal dentro de un ciclo más amplio.

Svarga

Esfera celestial y placentera donde el alma puede residir debido al karma positivo, pero de la cual eventualmente se regresa al ciclo de reencarnación.

Naraka

Estados o niveles infernales donde se experimenta sufrimiento como consecuencia de acciones desfavorables, aunque generalmente tampoco son eternos.

Moksha

La liberación final del samsara, cuando se trasciende el ciclo mismo de nacimientos y muertes condicionados.

Aquí es donde la cosmovisión del hinduismo se vuelve especialmente interesante: el cielo y el infierno no son todo el esquema. Son solo parte de una economía espiritual más amplia. El objetivo final no es simplemente una esfera más placentera, sino la liberación de la falsa identificación, la cadena del karma y el retorno constante a la existencia condicionada.

6Budismo: seis ámbitos de existencia, samsara y Nirvana más allá del lenguaje local

El budismo hereda de la cultura india la idea de samsara, pero la interpreta a su manera. Aquí el problema humano no son solo las acciones incorrectas, sino la relación errónea con la realidad, que surge del deseo, el apego y la ignorancia. Por esta razón, los ámbitos de existencia en el budismo no son solo lugares de recompensa moral — también reflejan estados de conciencia y tendencias kármicas.

En el modelo clásico del budismo se habla de seis ámbitos de existencia: dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus hambrientos y estados infernales. Todos ellos, sin embargo, pertenecen a la samsara — el ciclo condicionado de renacimientos. Incluso los ámbitos de los dioses no son la salvación final, porque allí también hay impermanencia.

Ámbitos de los dioses

Estados más felices y sutiles, pero aún pertenecientes al inestable ciclo de renacimientos.

Ámbito de los humanos

A menudo considerado el lugar más favorable para la liberación, porque allí hay tanto la percepción del sufrimiento como las condiciones para la práctica.

Ámbitos del infierno y de los fantasmas

Estados de intenso sufrimiento, deseo o frustración, que pueden ser percibidos tanto cosmológicamente como psicológicamente.

El horizonte final del budismo es Nirvana — la extinción del deseo, el apego erróneo y el dukkha. Por eso en el budismo el "cielo" no es el objetivo final. El objetivo es trascender la misma existencia cíclica, que se sostiene en la ignorancia y el deseo. Por ello, la perspectiva budista difiere fundamentalmente de las tradiciones cuyo fin último es la existencia eterna en un lugar feliz determinado.

"Donde una tradición busca la cercanía con Dios en el cielo, otra busca la liberación del propio deseo que obliga a regresar constantemente al ciclo del sufrimiento."

Geografía post mortem y diagnóstico existencial

7Otras tradiciones importantes: sijismo, taoísmo, Antiguo Egipto, religiones africanas y de las Américas indígenas, y chamanismo

Además de las grandes religiones mundiales, muchas otras tradiciones también ofrecen perspectivas muy ricas sobre los mundos invisibles. En ellas, a menudo es menos importante el modelo estricto de "cielo contra infierno" y más la relación, la armonía, la cercanía con los antepasados, el orden espiritual o el viaje entre mundos estratificados.

Sijismo

En la tradición sij, el horizonte final a menudo se describe como Sach Khand — la esfera del ser verdadero o el estado de unidad con Dios, alcanzado a través de la verdad, la devoción, el nombre y la disciplina espiritual.

Daoísmo

En las tradiciones taoístas existen imágenes de inmortales, esferas espirituales y alquimia interna. Aquí no solo es importante el mundo post mortem, sino también la armonización con el Dao y la búsqueda de longevidad física o espiritual.

Antiguo Egipto

Duat era la esfera del viaje post mortem, y Aaru — el campo bendito de juncos para los justos. Muy importante era el motivo del pesaje del corazón: si la vida de la persona era digna frente a la pluma de la justicia de Maat.

Religiones tradicionales africanas

Muchos de ellos enfatizan que los muertos no están simplemente "desaparecidos". Los antepasados permanecen vivos en la vida de la comunidad, y los mundos de los vivos y los muertos a menudo están mucho más conectados que en los esquemas occidentales.

Religiones de los pueblos originarios de América

En diferentes pueblos, las esferas espirituales pueden estar relacionadas con el Gran Espíritu, guías animales, mundos ancestrales y viajes chamánicos, donde lo importante es la conexión, no la geografía del castigo.

Chamanismo

Muchas tradiciones chamánicas hablan de mundos superiores, medios e inferiores. Estas capas no son tanto lugares “después de la muerte”, sino niveles vivos de la realidad a los que el chamán puede viajar con fines de sanación, sabiduría o restauración.

Estas tradiciones son muy importantes porque amplían nuestra perspectiva habitual. Recuerdan que las esferas espirituales no siempre se entienden como un juicio final después de la muerte. A menudo se perciben como capas superpuestas de existencia, donde continúa la relación, la responsabilidad y la conexión con la comunidad y el mundo.

8Temas comunes y diferencias principales: juicio, liberación, purificación y conexión

Aunque las tradiciones difieren, se pueden ver varias estructuras recurrentes. Son estas estructuras las que ayudan a entender por qué los mundos postmortem son tan universales en la imaginación religiosa humana.

Lo que se repite

Responsabilidad moral, cuestión de justicia, sentido del sufrimiento, esperanza de que la vida humana no sea inútil y la intuición de que el mundo visible no es el único nivel de la realidad.

Donde las diferencias son mayores

¿Es el alma permanente? ¿Existe un juicio divino? ¿Son eternos los estados postmortem? ¿Es el objetivo final la comunión celestial, la purificación, la reencarnación o la superación del ciclo?

Direcciones que se repiten con más frecuencia

Modelo de juicio

En el cristianismo, el islam y algunas otras tradiciones, la realidad postmortem está fuertemente vinculada con la rendición de cuentas ante una justicia superior.

Modelo de purificación

En el judaísmo, en la concepción católica del purgatorio y en algunos otros sistemas, es importante un estado intermedio de corrección o purificación.

Modelo de karma y ciclo

En el hinduismo y el budismo, el campo recurrente del renacimiento y la causalidad es mucho más importante que un juicio final único.

Modelo de unidad

En el sijismo, en algunas tradiciones místicas y en ciertos estratos del hinduismo, lo más importante es la unidad con la realidad última o Dios.

Modelo de conexión

En las tradiciones africanas, de los pueblos originarios de América y chamánicas, a menudo se enfatiza no tanto el juicio, sino la relación continua entre los vivos, los ancestros y los espíritus.

Modelo de liberación

En el budismo y en algunas corrientes del hinduismo, el objetivo final no es una esfera privilegiada, sino la salida más allá de todo el ciclo condicionado.

Los mundos religiosos no son solo cosmología

Siempre van acompañados de antropología: explican qué es el ser humano, qué puede esperar, de qué debe cuidarse y cómo su vida encaja en un orden mayor del universo.

“Lo que una religión llama cielo, otra puede verlo como un estado espiritual, una esfera condicionada por el karma o, en general, no como un objetivo final, sino solo un paso más.”

Palabras similares no significan necesariamente la misma realidad

9Impacto cultural: cómo las imágenes del cielo, el infierno y las esferas espirituales transforman las sociedades

Las concepciones religiosas de las esferas espirituales no solo afectan la teología. Han formado la imaginación moral de civilizaciones enteras. La arquitectura, los rituales funerarios, la iconografía, la poesía, las canciones, las intuiciones jurídicas, la legitimación del gobierno e incluso la disciplina social estuvieron muy a menudo relacionadas con cómo se imaginaba el mundo posmortem.

Arte y arquitectura

Los frescos de las iglesias, la simbología de las mezquitas, la iconografía de los templos, la arquitectura de las tumbas y los objetos rituales a menudo reflejaban directamente las imágenes del cielo, el infierno u otras esferas.

Ética y orden social

La fe en la justicia después de la muerte o en la responsabilidad kármica influyó fuertemente en las normas de conducta, las expectativas comunitarias y el sentido de culpa y deber.

Literatura y relatos

Desde Dante hasta relatos budistas sobre las esferas del infierno, desde los viajes egipcios por el Duat hasta las leyendas populares sobre los mundos ancestrales, estas imágenes se han convertido en enormes sistemas culturales de creación.

Por eso la realidad posmortem no es solo una «fe personal». Crea un sentimiento común del mundo. Ayuda a la sociedad a decidir qué es justo, qué es peligroso, qué merece respeto y en qué vale la pena creer incluso cuando el mundo visible parece insuficiente.

10Por qué estas ideas siguen siendo importantes hoy

Incluso en un mundo moderno formado por la ciencia y la tecnología, la pregunta sobre el cielo, el infierno y las esferas espirituales no ha desaparecido. Para algunas personas, estas ideas siguen siendo objetos directos de fe. Para otras, se convierten en un lenguaje simbólico que permite reflexionar sobre la justicia, el sufrimiento, el arrepentimiento, la esperanza, la culpa y el sentido de la vida.

Necesidad existencial

El ser humano sigue preguntándose si la vida termina con la muerte, si existe un orden superior y si la moral tiene una base más profunda que un simple acuerdo social.

Transformaciones contemporáneas

Algunas imágenes tradicionales hoy se interpretan psicológica, filosófica o simbólicamente, pero su función sigue siendo similar: ayudar a la persona a comprenderse a sí misma dentro de un esquema mayor de la realidad.

Sin embargo, hoy en día la precaución es especialmente importante. Es muy fácil mezclar los mundos de diferentes religiones en una «espiritualidad común», perdiendo su singularidad. También es fácil convertir estos conceptos poderosos en meras metáforas superficiales, completamente desconectadas de sus verdaderas raíces teológicas o rituales. Por eso, una relación madura requiere tanto apertura como disciplina: saber comparar, pero no disolver las diferencias.

La lección más importante de hoy

Los mundos religiosos más allá de este mundo aún nos hacen preguntar si la vida humana tiene una dimensión más profunda. Aunque las respuestas varían, la pregunta en sí sigue siendo una de las señales más universales de la conciencia humana.

«Las imágenes del cielo y el infierno perduran porque no solo hablan del destino posmortem, sino también de nuestro hambre actual de justicia, sentido y esperanza.»

La realidad posmortem como cuestión presente

11Conclusión: cielo, infierno y esferas espirituales como el esfuerzo de la humanidad por trascender el mundo visible únicamente

Las concepciones religiosas del cielo, el infierno y las esferas espirituales muestran que las personas rara vez se conforman con la idea de que el mundo visible es todo el mundo. Ya sea hablando del cielo cristiano, los jardines del paraíso islámico, la esperanza de purificación y renovación en el judaísmo, las esferas celestiales e infernales del hinduismo, el ciclo samsárico y el horizonte del Nirvana budista, o los mundos de los antepasados y los viajes chamánicos — en todas partes permanece la misma intuición: la existencia humana trasciende el mero intervalo biológico de la vida.

Estas concepciones son muy diversas. Algunas se basan en el juicio divino, otras en la lógica del karma, otras en la conexión entre vivos y muertos. Para unas lo más importante es la comunión eterna con Dios, para otras la liberación del deseo y del ciclo de renacimientos. Pero todas ellas atestiguan que la humanidad busca constantemente una concepción de la realidad que pueda abarcar la justicia, el sufrimiento, la esperanza y la muerte.

Quizás por eso estas ideas permanecen vivas. Permiten al ser humano verse no solo como un ser temporal en un universo casual, sino como un participante en un orden moral, espiritual o cósmico mayor. Incluso cuando las tradiciones no coinciden en los detalles, juntas muestran una verdad profunda: la pregunta sobre lo que hay más allá de la vida es, en última instancia, también una pregunta sobre cómo vale la pena vivir ahora.

Literatura y corrientes para reflexión posterior

  1. Mircea EliadeHistoria de las religiones
  2. Alister E. McGrath – trabajos sobre teología cristiana
  3. Karen Armstrong – introducción a la tradición islámica y su historia
  4. R. C. Zaehner – textos sobre los fundamentos del hinduismo
  5. Walpola RahulaLo que enseñó el Buda
  6. Pashaura Singh – trabajos sobre el espíritu y la enseñanza del sijismo
  7. LaoziDao De Jing
  8. E. A. Wallis Budge – sobre las concepciones religiosas del Antiguo Egipto
  9. John S. Mbiti – sobre las religiones tradicionales africanas
  10. Mircea EliadeChamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis

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