Filosofías orientales y realidades alternativas: cómo Maya y Nirvana reescriben nuestra comprensión de la realidad, la ilusión y la liberación
Las tradiciones filosóficas orientales llevan milenios ofreciendo uno de los desafíos más radicales a la comprensión común de la realidad humana. Preguntan si lo que consideramos el mundo dado es realmente la realidad última o solo un reflejo limitado, distorsionado por condiciones, apegos e ignorancia. En las tradiciones hindúes, el concepto de Maya se vuelve especialmente profundo, mostrando que el mundo fenoménico puede no ser la verdad última, sino un campo de percepción errónea y apego. En el budismo, la idea central de Nirvana invita no a otro reino geográfico, sino a la liberación del sufrimiento, el deseo y la percepción errónea del yo y del mundo. Estos conceptos a menudo suenan misteriosos, pero su propósito no es solo misticismo. Invitan a repensar profundamente qué es el “yo”, qué es real, qué causa sufrimiento y cómo la persona puede trascender la visión limitada que la mantiene atrapada en el esquema habitual de la experiencia.
Por qué las filosofías orientales sacuden tan profundamente la imagen habitual de la realidad
Muchas personas modernas viven a diario en una realidad que parece obvia: el mundo parece estar compuesto por objetos sólidos, identidades estables, biografías coherentes y una distinción bastante clara entre «yo» y «todo lo demás». Las filosofías orientales, especialmente las tradiciones del hinduismo y el budismo, dirigen una de sus preguntas más agudas precisamente a esta obviedad. Preguntan: ¿es realmente así? ¿O tal vez nuestra visión habitual del mundo es solo una capa de experiencia formada por hábitos, deseos, lenguaje e ignorancia?
En este contexto, «realidad alternativa» no significa necesariamente otro universo paralelo o un lugar geográfico místico. Más a menudo significa una comprensión diferente de la existencia. Esto quiere decir que puede haber una realidad más profunda que normalmente queda oculta por nuestra percepción habitual, el apego y la identificación con lo transitorio. Las tradiciones hindú y budista hablan precisamente de esto: no de una escapatoria fantástica del mundo, sino de una transformación en la forma de ver el mundo engañoso.
Esta perspectiva se vuelve muy poderosa porque une la metafísica y la práctica. Aquí no basta con saber teóricamente que el mundo puede ser ilusorio o que el yo no es estable. Es necesario vivir de modo que esta comprensión transforme a la persona misma. Por eso, en las filosofías orientales la cuestión de la verdad rápidamente se convierte también en una cuestión de vida: ¿cómo hay que vivir si lo que consideramos realidad no es toda la realidad?
Conceptos fundamentales necesarios para comprender el tema de Maya y Nirvana
| Concepto | Tradición | Qué significa | Por qué es importante |
|---|---|---|---|
| Brahman | Hinduismo | La realidad final y absoluta, que trasciende el mundo fenoménico limitado. | Esta es una de las claves centrales para entender cómo Maya oculta la verdadera naturaleza de la existencia. |
| Atman | Hinduismo | Esencia interna o principio del alma, que en algunas escuelas se considera idéntico a Brahman. | Su relación con Brahman es el centro de la cuestión de la liberación en la Advaita Vedanta. |
| Maya | Hinduismo | Ilusión cósmica o nivel engañoso de los fenómenos que hace que se considere el mundo temporal como la verdad última. | Explica por qué una persona vive en la ignorancia y se identifica con lo que es impermanente. |
| Avidya | Hinduismo / budismo | Ignorancia o percepción errónea. | Sin ella no es posible entender por qué una persona queda atrapada en el sufrimiento o la ilusión. |
| Samsara | Hinduismo / budismo | El ciclo de nacimiento, muerte y condicionamiento renovado. | La liberación en ambas tradiciones generalmente significa una transformación o trascendencia de la relación con Samsara. |
| Nirvana | Budismo | Extinción del deseo, apego erróneo y sufrimiento. | Es el objetivo final del camino budista, pero no un simple "lugar" u objeto. |
| Dukkha | Budismo | Sufrimiento, insatisfacción, sensación existencial de fricción. | Es el punto de partida para toda la mirada diagnóstica budista sobre la vida. |
| Anicca | Budismo | Impermanencia; el cambio constante de todos los fenómenos condicionados. | Destruye la ilusión de que en el mundo existen apoyos firmes e inmutables a los que uno pueda apegarse con seguridad. |
| Anatta | Budismo | No-yo; no hay un núcleo permanente e inmutable del "yo". | Constituye una de las mayores diferencias entre el budismo y muchas perspectivas hinduistas. |
| Śūnyata | Budismo Mahayana | Vacío — la ausencia de esencia independiente e inmutable en todos los fenómenos. | Este concepto ayuda a entender más profundamente por qué en el budismo el mundo no es "irreal", pero tampoco es un conjunto cerrado e independiente de cosas. |
1El horizonte de la realidad hinduista: Brahman, Atman y la cuestión de qué es lo real
Las tradiciones del hinduismo son muy diversas, pero en muchas de ellas la cuestión central es la misma: ¿cuál es la realidad última y cuál es la relación del ser humano con ella? En este contexto, dos conceptos son especialmente importantes — Brahman y Atman. Brahman se entiende generalmente como la realidad absoluta, infinita y omnipresente, y Atman como la esencia más profunda del ser humano. En algunas escuelas filosóficas del hinduismo, especialmente en la Advaita Vedanta, se afirma que estos dos no son realmente distintos.
Aquí surge una tensión fundamental: si la realidad última es una y no dual, ¿por qué experimentamos el mundo como múltiple, fragmentado, lleno de diferencias, conflictos y apegos? La noción de Maya responde precisamente a esta pregunta. Explica por qué una persona puede vivir en la misma realidad y al mismo tiempo no conocerla.
Es importante destacar que la perspectiva del hinduismo no es solo especulativa. Esta cuestión rápidamente se vuelve existencial. Si una persona se identifica erróneamente solo con el cuerpo, el estatus, los deseos o un estado mental temporal, inevitablemente vive en un campo de miedo, pérdida y apego. Si comienza a reconocer una relación más profunda con la realidad última, se abre la perspectiva de la liberación.
2¿Qué es Maya: ilusión, percepción errónea o velo cósmico?
Maya a menudo se traduce como “ilusión”, pero esta traducción es demasiado limitada si se entiende literalmente. En la filosofía hindú, Maya no significa que el mundo no exista en absoluto como un espejismo vacío. Más bien significa que la persona entiende mal el mundo fenoménico y lo toma como una realidad final, independiente por sí misma. En otras palabras, el error no reside solo en los fenómenos mismos, sino en nuestra relación con ellos.
El mundo como aparición
Maya crea la impresión de multiplicidad y dualidad. Por ella, la persona ve la distinción entre sí mismo y los demás, entre el bien y el mal, la felicidad y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida como absoluta, no como una visión condicionada y limitada. También hace que uno se identifique con fenómenos temporales: el cuerpo, las emociones, los pensamientos, los roles, la posición social o incluso el ego religioso.
Ocultamiento de Brahman
Este concepto es especialmente importante en el contexto de la Advaita Vedanta, donde Maya se considera una fuerza o principio que oculta la verdadera naturaleza de Brahman. La persona vive en la realidad, pero no la ve. Es como si mirara la superficie y la tomara por todo el mundo. Por eso Maya a menudo se asocia con avidya, o ignorancia: no ignorancia como falta de información, sino como un profundo error existencial.
Analogía del sueño
Una de las formas clásicas de explicar Maya es el sueño: mientras soñamos, todo parece real, pero al despertar vemos que el mundo que experimentamos no era la realidad última.
Analogía del espejismo o visión errónea
Como la ilusión del agua vista desde lejos en el desierto o la confusión de una cuerda con una serpiente, así el mundo fenoménico puede ser percibido erróneamente debido a una visión no depurada.
Nota importante sobre Maya
Maya no significa una invitación a despreciar el mundo ni a negar su importancia. Más bien advierte contra atribuir al mundo temporal y condicionado una absoluta final. En otras palabras, el error comienza cuando consideramos la realidad relativa como toda la verdad.
“Maya no destruye tanto la realidad como oculta su profundidad. Nos hace tomar la superficie como la base misma de las cosas.”
El error como un velo, no como una completa nada3Advaita Vedanta y Shankara: el no dualismo como la interpretación más radical de Maya
De las muchas corrientes filosóficas del hinduismo, precisamente la Advaita Vedanta ofreció una de las interpretaciones más radicales de Maya. "Advaita" significa "no dualidad", por lo que esta escuela sostiene que en última instancia la realidad no está dividida. Solo Brahman es real, y la multitud de fenómenos que experimentamos en la vida cotidiana es un nivel condicionado de aparición.
Adi Shankara, uno de los principales formadores de la Advaita Vedanta, explicó que Maya actúa como una superposición: la colocación errónea de una cosa sobre otra. Su analogía favorita: en una luz tenue, una persona ve una cuerda y la confunde con una serpiente. La serpiente no es completamente "de la nada", porque algo realmente se ve, pero la interpretación es errónea. De la misma manera, según Shankara, vemos el mundo, pero percibimos erróneamente su estatus ontológico.
Desde esta perspectiva, la liberación no es la creación de una nueva realidad. Es el despertar a lo que siempre ha sido verdad. El Atman, la esencia más profunda, no está separado del Brahman. Cuando la avidya se disipa, la persona no percibe un mundo nuevo, sino la base verdadera del mundo.
No-dualismo
En el plano final no hay una diferencia absoluta entre el yo y la realidad última. La diferencia surge de Maya y la ignorancia.
Avidya
La ignorancia aquí no significa solo desconocimiento de hechos, sino identificación errónea con lo que es temporal y no definitivo.
Jnana
El conocimiento liberador no es solo información. Es una visión que transforma la propia manera de ser y de identificarse.
4Caminos más allá de Maya: cómo las tradiciones hindúes proponen la práctica de la liberación
Si Maya oculta la verdadera naturaleza de la realidad, surge una pregunta natural: ¿cómo superarla? Las tradiciones hindúes ofrecen más de un camino. Aunque difieren en énfasis, el principio común sigue siendo el mismo: la persona debe transformar su relación consigo misma, con el mundo, con el deseo y con la acción.
Jnana yoga
El camino de la sabiduría y el conocimiento, basado en la investigación del yo, la reflexión filosófica y la distinción entre la realidad verdadera y la falsa.
Bhakti yoga
El camino de la devoción y el amor, en el que el ego se disuelve no a través del intelecto, sino mediante la conexión con lo divino y la confianza en una realidad superior.
Karma yoga
El camino de la acción desinteresada, en el que la persona cumple con su deber sin apegarse a los resultados y así debilita la cadena del ego y los deseos.
Raja yoga
El camino de la meditación, la disciplina y el control de la mente, destinado a purificar la conciencia y abrir una dimensión más profunda de la experiencia.
El horizonte final de todos estos caminos es moksha — la liberación de la identificación errónea, el apego y el samsara. Las diferentes escuelas la entienden de manera diversa, pero la dirección general es la misma: la persona debe dejar de considerarse a sí misma como algo temporal y reconocer una verdad más profunda de su existencia.
5La perspectiva budista sobre la realidad: no una esencia eterna, sino un análisis de la condicionalidad y el sufrimiento
El budismo surge en el mismo amplio espacio intelectual de la India, pero su respuesta a la cuestión de la realidad y la liberación es diferente. Mientras que Advaita Vedanta habla de la identidad final entre Atman y Brahman, el budismo observa con mucha cautela cualquier afirmación de una esencia permanente y eterna. Aquí es donde comienza una de las diferencias más profundas entre estas tradiciones.
El punto de partida de la enseñanza budista no es una metafísica abstracta, sino el sufrimiento humano. La vida, tal como se experimenta comúnmente, está impregnada de dukkha — insatisfacción, tensión, fragilidad e inseguridad. Esto no significa que no haya alegría en la vida. Significa que todo a lo que nos apegamos como un apoyo estable resulta ser inestable, por lo que finalmente no puede proporcionar plenitud.
Por eso, en el budismo la cuestión de la realidad se vuelve muy práctica. ¿Qué tipo de visión del mundo y de uno mismo produce constantemente sufrimiento? ¿Y cómo transformarla? Aquí son muy importantes tres conceptos estrechamente relacionados: anicca (impermanencia), anatta (no-yoidad) y originación dependiente — la idea de que los fenómenos surgen no por sí mismos, sino dependiendo de muchas condiciones.
"El budismo no comienza con la pregunta de cuál es la base del mundo. Comienza con la pregunta de por qué la persona sufre aferrándose a lo que de todos modos no puede permanecer."
Ontología a través del diagnóstico del sufrimiento6Qué es el Nirvana: el apagamiento del deseo y la liberación más allá de las categorías habituales
El Nirvana a menudo se malinterpreta como una especie de paraíso budista o como la desaparición total del ser humano. Ambas interpretaciones son demasiado simplistas. En las tradiciones sánscrita y pali, el significado fundamental del Nirvana está relacionado con el "apagamiento" — pero esto no implica necesariamente la aniquilación del ser. Más bien se refiere al apagamiento del fuego del deseo, apego, identificación errónea y sufrimiento.
En el budismo, la persona sufre porque desea permanencia donde domina el cambio, y un yo donde solo hay un flujo de procesos condicionados. Nirvana no significa la destrucción del mundo, sino el fin de esta relación errónea. Es la libertad de la cadena que obliga a aferrarse una y otra vez, a temer, resistir, desear y sufrir.
Perspectiva Theravada
Enfatiza la liberación personal del deseo y del ciclo renovado del samsara, a menudo a través del ideal del arhat.
Perspectiva Mahayana
Se enfoca más en la liberación de todos los seres y en el ideal del bodhisattva, donde el Nirvana personal no está separado del bienestar de los demás.
Por esta razón, el Nirvana a menudo se describe con términos bastante negativos — no porque sea negativo, sino porque el lenguaje común lo convierte demasiado fácilmente en un "objeto". Más bien es una paz incondicionada, donde ya no existe el mismo modo erróneo de apego que genera el dukkha.
El Nirvana no es nihilismo
Que el budismo critique la idea de un yo permanente no significa que afirme que nada tiene valor. Al contrario, solo al superar el apego erróneo se abre la verdadera compasión, la paz y la sabiduría.
7Impermanencia, no-yoidad y vacuidad: cómo el budismo descompone la construcción habitual de la realidad
La comprensión budista de la realidad se vuelve especialmente radical cuando se aceptan seriamente tres percepciones fundamentales: anicca, anatta y en las tradiciones Mahayana — śūnyata. Estos conceptos no son solo afirmaciones teóricas. Funcionan como herramientas para cortar el apego erróneo a los fenómenos.
Anicca — impermanencia
Todos los fenómenos condicionados cambian constantemente. El cuerpo cambia, las emociones cambian, las relaciones cambian, los pensamientos cambian, las civilizaciones cambian. El sufrimiento surge cuando la persona intenta aferrarse a lo que en principio no es permanente.
Anatta — no-yoidad
El budismo afirma que lo que consideramos «yo» no es un núcleo constante e independiente. La experiencia humana está compuesta por cinco skandhas — forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. Ninguno de ellos es un centro eterno del ser, y ninguno está separado de otras condiciones.
Śūnyata — vacuidad
En el budismo Mahayana esta perspectiva se profundiza aún más a través del concepto de vacuidad. Los fenómenos son «vacíos» no porque no existan, sino porque no tienen una esencia independiente, inmutable o aislada. Todo existe de manera dependiente, relacional, a través de una red de condiciones. No es la negación del mundo, sino la revelación de su naturaleza relativa.
Anicca
El mundo no es un apoyo estable, por lo que el apego a él como algo inmutable genera fricción y dolor.
Anatta
El «yo» no es un núcleo inmutable, sino una configuración relativa de procesos cambiantes, que se vuelve problemática cuando se aferra a ella como identidad absoluta.
Śūnyata
La vacuidad no significa vacío como inexistencia. Significa que los fenómenos son dependientes, interrelacionados y no tienen una esencia cerrada única.
8El camino hacia la liberación: Las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple
La fortaleza del budismo radica en que no se limita a nombrar el problema. También ofrece un camino estructurado para cambiar la relación humana con la realidad. Este camino comienza con las Cuatro Nobles Verdades.
La primera verdad: dukkha
La vida, tal como se vive habitualmente, está impregnada de sufrimiento, fricción, insatisfacción y fragilidad.
La segunda verdad: el origen del deseo
La raíz del sufrimiento es el deseo, el apego y la falsa creencia de que las cosas temporales pueden proporcionar seguridad definitiva.
La tercera verdad: el fin del sufrimiento
Si el deseo y la ignorancia pueden terminar, entonces también puede terminar el dukkha — ese es el horizonte del Nirvana.
La cuarta verdad: el camino
La liberación no es casual. Requiere práctica, ética, atención, concentración y sabiduría.
Esta dirección se encarna prácticamente en el Sagrado Camino Óctuple: comprensión correcta, intención, habla, acción, modo de vida, esfuerzo, atención plena y concentración. Lo importante es que este camino no es solo una lista de moralidad. Reorganiza la vida humana para que esta gradualmente deje de generar la misma reacción errónea hacia el mundo.
El camino como transformación, no como dogma
La práctica budista no es una invitación a aceptar un nuevo esquema metafísico solo con la mente. Invita a transformar realmente la atención, la relación con el deseo, el habla, la acción y la propia manera de estar en el mundo.
«En las filosofías orientales, la verdad no es solo una idea que hay que entender. Es un estado al que hay que llegar para poder vivirlo.»
El conocimiento como forma de vida9Comparación entre Maya y Nirvana: dónde se encuentran estas tradiciones y dónde se diferencian claramente
Las tradiciones hindúes y budistas a menudo se comparan porque ambas hablan de una visión ilusoria o errónea del mundo habitual y ambas se orientan hacia la liberación. Sin embargo, sería un error pensar que realmente dicen lo mismo con otras palabras. Entre ellas hay tanto fuertes similitudes como diferencias muy importantes.
Similitudes
Ambas tradiciones reconocen que la percepción habitual del ser humano es errónea o limitada, que el apego genera sufrimiento y que se requiere disciplina, ética y práctica interna para liberarse de una visión engañosa del mundo.
Diferencias
Advaita Vedanta afirma a menudo la identidad final del Atman y Brahman, mientras que el budismo critica la idea de un yo permanente. Donde una tradición habla de la realidad absoluta, la otra habla del vacío, el surgimiento dependiente y la extinción del deseo.
Tensión ontológica
Las tradiciones hindúes no dualistas mantienen en el horizonte final una base absoluta — Brahman. El budismo, especialmente en las formas más maduras del Mahayana, procura evitar incluso este tipo de objetivación ontológica. Por eso Nirvana no es simplemente «el nombre budista de Brahman». Indica una relación completamente diferente con el lenguaje, la esencia y la liberación.
Común práctico
A pesar de estas diferencias, ambas tradiciones ofrecen un desafío existencial muy similar: dejar de vivir en modo superficial, dejar de identificarse ciegamente con fenómenos temporales y desarrollar una visión que libere del miedo, el apego y la falsa comprensión de uno mismo.
10Significado contemporáneo: qué nos dicen Maya y Nirvana en un mundo obsesionado con la identidad, el consumo y la ansiedad constante
Hoy los temas de Maya y Nirvana suenan tan relevantes como en la antigüedad. El ser humano contemporáneo vive en un exceso de información, consumo, construcción constante del yo e imágenes sociales. La identidad a menudo se convierte en un proyecto, no en un lugar de paz. En estas condiciones, la pregunta de las filosofías orientales —«¿es realmente la verdad última aquello a lo que te aferras?»— suena especialmente aguda.
Maya y la cultura del consumo
Maya puede ser reinterpretada de manera fructífera como el estancamiento de nuestra época en la forma, la imagen del estatus, el deseo constante y la falsa creencia de que la acumulación externa proporcionará la plenitud definitiva.
Nirvana y relajación psicológica
Aunque Nirvana no se reduce a la reducción del estrés, las prácticas y la sabiduría budistas han influido fuertemente en el movimiento contemporáneo de mindfulness, terapia y conciencia.
Espiritualidad global
Estos conceptos circulan hoy en todo el mundo, pero al mismo tiempo existe el peligro de simplificarlos demasiado y convertirlos en etiquetas atractivas pero superficiales de autoayuda.
Por eso, en la cultura actual es especialmente importante no solo aprovechar estas ideas, sino también no simplificarlas. Maya no es simplemente «un error del pensamiento positivo», y Nirvana no es «sentirse bien». Son sistemas filosóficos y prácticos muy profundos que requieren disciplina, ética, humildad y verdadera profundización.
Qué conviene evitar hoy
El mayor error contemporáneo es convertir estos conceptos en lemas rápidos. Cuando Maya se reduce a «todo es irreal» y Nirvana a «paz interior en un fin de semana», se pierde su agudeza filosófica y su peso transformador.
«La filosofía oriental no solo pregunta qué es lo real. Pregunta qué tipo de persona debe llegar a ser para poder reconocerlo.»
La realidad como un desafío ético y existencial11Conclusión: Maya y Nirvana como dos caminos hacia una comprensión más profunda de la realidad
Maya del hinduismo y Nirvana del budismo son dos conceptos extraordinariamente poderosos que, de maneras diferentes, destruyen nuestra comprensión habitual de la realidad. Maya recuerda que el ser humano fácilmente confunde lo temporal con lo eterno, la superficie con la base y se identifica con aquello que no puede definirlo completamente. Nirvana muestra que el sufrimiento no es simplemente una «dación» de la vida, sino el resultado de una cierta relación con el mundo y con uno mismo, una relación que puede transformarse.
Estas tradiciones coinciden al menos en un punto esencial: el estado habitual de la conciencia humana no es la verdad última sobre la realidad. Puede ser engañoso, limitado, apegado e inquieto. Por eso la liberación aquí no es una huida de la vida, sino algo mucho más radical: la reorganización misma de la conciencia para que la persona deje de vivir en modo de error.
El impacto final de estas enseñanzas no reside solo en su exotismo o antigüedad. Su valor está en que aún hoy pueden sacudir nuestros hábitos. Preguntan si realmente sabemos quiénes somos; si realmente vemos lo que es verdadero; y si no estamos demasiado apegados a una versión del mundo que parece evidente solo porque hemos vivido en ella demasiado tiempo sin cuestionarla profundamente. Por eso Maya y Nirvana siguen siendo no solo conceptos de tradiciones religiosas, sino también desafíos filosóficos vivos para cualquiera que reflexione seriamente sobre lo que significa ser un ser consciente en el mundo.
Lecturas y direcciones recomendadas para una reflexión más profunda
- Upanishads – una de las bases más importantes de la metafísica hindú.
- Bhagavad Gita – texto sobre la acción, el deber, el ser propio y la liberación.
- Adi Shankaracharya – obras y comentarios sobre Advaita Vedanta.
- Dhammapada – texto conciso pero sumamente importante sobre la ética y sabiduría budista.
- Nagarjuna – textos sobre la vacuidad y el surgimiento dependiente en la tradición Mahayana.
- Sutra del corazón – uno de los textos más profundos y breves del Mahayana sobre la vacuidad.
- Walpola Rahula – Lo que enseñó el Buda.
- Radhakrishnan y otros comentaristas de la filosofía hindú – para un contexto más amplio sobre Brahman, Atman y Maya.
Continúa leyendo esta serie
Una introducción más amplia sobre cómo diversas culturas explicaron otros mundos, esferas invisibles y la realidad multidimensional.
Cómo las civilizaciones imaginaron los mundos ultraterrenos, de dioses y antepasados, y su relación con los humanos.
Cómo las tradiciones religiosas formaron la imaginación sobre la vida después de la muerte y las capas invisibles de la realidad.
Cómo el trance ritual, la guía espiritual y el viaje se convirtieron en un medio para alcanzar otros mundos o niveles más profundos de la realidad.
Cómo Maya y Nirvana invitan a trascender la visión habitual de la realidad y buscar una verdad más profunda de la existencia.
Cómo Agartha, Shambhala, Atlántida y otras tierras legendarias se convirtieron en símbolos del anhelo, la sabiduría y las capas invisibles de la realidad de la humanidad.
Cómo el orden vivo de la creación conecta a los antepasados, el paisaje, la ley y la comunidad en las cosmovisiones de las culturas indígenas.
Cómo la transformación de materiales, el lenguaje simbólico y la transformación interna se unieron en una gran visión de cambio mundial.
Cómo la pregunta «¿qué pasaría si?» permite ver de otra manera la fragilidad de la historia, la elección y el campo de mundos posibles.
Cómo diversas culturas intentaron mirar más allá del horizonte temporal y leer signos de capas invisibles del mundo.
Cómo el pensamiento occidental cambió la relación con la religión, la magia, la ciencia y lo que se considera un conocimiento legítimo de la realidad.