1Mi a transzhumanizmus, és honnan ered: a halhatatlanság mítoszától a filozófiai programig

A transzhumanizmust általában olyan filozófiai és intellektuális mozgalomként határozzák meg, amely támogatja a tudomány és a technológia használatát az ember fizikai, szellemi és érzelmi képességeinek kiterjesztésére. Maga a fogalom a „transz” - az átlépést, a túlhaladást - és a „humanizmust” kapcsolja össze, amely hagyományosan az ember értékét, lehetőségeit és önteremtését hangsúlyozta. A transzhumanizmus ezért mintegy folytatja a humanista ígéretet, de technikai irányt ad neki: az embert nemcsak nevelik, hanem szerkesztik is.

Bár a kifejezés modern, az alapjául szolgáló intuíciók nagyon régiek. Az emberi képzeletben újra és újra visszatértek a halhatatlanságról, a megújított testről, a teremtett életről vagy az elme kiterjesztéséről szóló történetek. A Gilgames-eposz az elérhetetlen hosszú életről szólt, a vallási hagyományok a feltámadást fontolgatták, az alkímia a test átalakításáról álmodott, a modern irodalom pedig, például Mary Shelley Frankenstein című műve, megmutatta, hogy az ember technológiai létrehozása egyszerre lehet az ígéret és a borzalom forrása. A transzhumanizmusnak tehát nemcsak tudományos, hanem mitológiai genealógiája is van.

A 20. században ezek az intuíciók kezdtek világosabb intellektuális formát ölteni. J. B. S. Haldane műveiben előre jelezte, hogy a tudomány egy napon alapvetően megváltoztatja majd az emberi szaporodást és biológiát. Julian Huxley 1957-ben használta a „transzhumanizmus” szót, amikor az emberi evolúció tudományos önteremtésen keresztüli folytatásáról beszélt. Később, a 20. század végén olyan gondolkodók, mint Max More, valamint különböző szervezetek már egyértelmű mozgalmat kezdtek kialakítani, amelyben a transzhumanizmus nem csupán eszmék gyűjteményévé, hanem egyfajta jövőbeli programmá is vált.

2A transzhumanizmus alapelvei: fejlesztés, autonómia, technológiai optimizmus és erkölcsi kötelesség

A transzhumanizmus több kulcsfontosságú alapelvre épül. Az egyik legfontosabb az a meggyőződés, hogy az ember biológiai korlátai önmagukban nem szentek és nem megváltoztathatatlanok. Ha csökkenthető a betegség, a szenvedés, a degeneráció, a gyengeség, a kognitív korlátozottság vagy akár a halál fenyegetése, akkor a technológiák elutasítása egyes transzhumanisták számára nem semleges, hanem erkölcsileg megkérdőjelezhető választásnak tűnik. Így jelenik meg az emberi állapot javítására irányuló erkölcsi kötelesség gondolata.

Egy másik fontos tengely az egyéni autonómia. A transzhumanista logika szerint az embernek joga kell legyen eldönteni, milyen mértékben kívánja használni a fejlesztő technológiákat. Ez a szemlélet abból a liberális hagyományból ered, amelyben a testet és az önazonosságot a személyes önrendelkezés területének tekintik. Itt azonban azonnal megjelenik egy feszültség: mennyire marad szabad a választás, ha a társadalomban új teljesítménynormák kezdenek kialakulni? Valóban „választhatjuk-e, hogy nem fejlesztjük magunkat”, ha a munka, az oktatás vagy a hadsereg rendszerei elkezdik előnyben részesíteni a megerősített képességű személyeket?

Egy másik kulcsfontosságú alapelv a technológiai optimizmus - az a meggyőződés, hogy a tudomány és a technológia fejlődése képes megoldani az emberi lét számos alapvető problémáját. Ez a szemlélet táplálja a génterápiába, a mesterséges intelligenciába, a hosszú élettel kapcsolatos kutatásokba, a neurotechnológiába és a szintetikus biológiába vetett bizalmat. Az optimizmus azonban itt soha nem ártatlan: minél nagyobb hatalmat adunk a technológiáknak, annál inkább fel kell tennünk a kérdést, ki irányítja őket, kik férhetnek hozzájuk, és milyen új függőségeket hoznak létre.

3Biotechnológia és genetikai mérnökség: amikor az emberi biológia módosíthatóvá válik

A transzhumanizmus egyik legerősebb támasza a biotechnológia. Lehetővé teszi, hogy az emberi szervezetre ne csupán kezelendő objektumként, hanem olyan rendszerként tekintsünk, amely módosítható, optimalizálható, sőt célzottan újratervezhető. Az olyan génszerkesztési technológiák, mint a CRISPR-Cas9, azért erősítették meg ezt a lehetőséget, mert sokkal pontosabb beavatkozást tettek lehetővé a genetikai kódba. Elsőre ez tisztán orvosi reménynek tűnik - a súlyos örökletes betegségek megszüntetésének, a biológiai sérülékenység csökkentésének és a terápiák egyénre szabottabb alkalmazásának reményének. Ám amint ez a terápiás lehetőség megnyílik, vele együtt a fejlesztés kérdése is felmerül.

Ha génekkel eltávolítható egy betegség, növelhető-e az ellenálló képesség? Ha módosítható egy rendellenesség, módosítható-e az intelligencia, a fizikai teljesítmény, a hangulat vagy az öregedés pályája? Éppen itt jelenik meg a designerbabák, a szelekció és az eugenika új formáinak félelme. Még ha a transzhumanista elképzelés a szabad választás és a jóllét filozófiájaként mutatja is be önmagát, a génszerkesztés a gyakorlatban az erős társadalmi nyomás területévé válhat: a szülőket arra ösztönözhetik, hogy „jobb” tulajdonságokat válasszanak, a társadalom pedig bizonyos képességeket nemkívánatos hiányosságként kezdhet számon tartani.

Még radikálisabb irány a szintetikus biológia. Nem korlátozódik a létező élet kijavítására, hanem új biológiai rendszerek létrehozásáról, funkciók megtervezéséről és az élet egyre inkább mérnöki módon történő megkonstruálásának lehetőségéről szól. Ez az irányzat a szervezetet nem csupán természetes örökséggé, hanem kreatív beavatkozás platformjává teszi. Nemcsak új terápiás megoldásokat ígér, hanem magát az élet fogalmát is átírja.

4Kibernetika, bionika és a test kiterjesztése: amikor a technika a testiség részévé válik

Ha a biotechnológia belülről változtatja meg a testet, a kibernetika és a bionika gyakran technikai interfészeken keresztül terjeszti ki azt. Itt a transzhumanizmus ígérete nagyon kézzelfoghatóvá válik, mert nem absztrakt sejtekben, hanem a test működésében látható. A neuronális jelekkel vezérelhető fejlett protézisek, a hallást helyreállító vagy a látás részleges visszaadására törekvő implantátumok, a mozgékonyságot és az állóképességet növelő exoszkeletonok - mind azt mutatják, hogy az emberi test többé nem egyértelműen elkülönülő biológiai egész. Hibrid zónává válik, amelyben a biológia és a technika összeolvadhat.

Iš pradžių tokios technologijos dažniausiai siejamos su atstatymu: jos padeda žmogui atgauti tai, ką jis prarado dėl traumos, ligos ar įgimto sutrikimo. Tačiau transhumanizmo požiūriu svarbiausias momentas įvyksta tada, kai šios sistemos pradeda ne tik atkurti, bet ir pranokti įprastą biologinį veiksmingumą. Jei dirbtinė ranka tampa tikslesnė, stipresnė ar atsparesnė nei biologinė, jei egzoskeletas leidžia ilgiau išlaikyti apkrovą, jei implantas suteikia naują jutimo kanalą, tuomet techninis priedas nustoja būti tik pagalba. Jis tampa nauju kūno režimu.

Tai iš karto perrašo kūniškumo klausimą. Kur baigiasi „natūralus žmogus“ ir prasideda techniškai išplėstas organizmas? Ar prietaisas, nuolat integruotas į nervų ar jutiminę sistemą, vis dar yra išorinis objektas, ar jau tapo kūno dalimi? Kibernetinė perspektyva čia labai svarbi, nes ji rodo, kad tapatybė gali plėstis kartu su funkcija: kai įrankis tampa nuolatine kūniška galimybe, jis pradeda veikti ne tik elgesį, bet ir savęs pojūtį.

5Dirbtinis intelektas ir smegenų bei kompiuterio sąsajos: kai žmogaus pažinimas ima jungtis su mašina

Viena įdomiausių transhumanizmo krypčių yra ne kūno, o pažinimo išplėtimas. Dirbtinis intelektas jau dabar veikia kaip pagalbinė pažinimo infrastruktūra: jis padeda analizuoti duomenis, ieškoti sprendimų, generuoti tekstus, optimizuoti sprendimų priėmimą ir veikti kaip savotiškas išorinis mąstymo sluoksnis. Tačiau transhumanistinėje perspektyvoje tai tik pradžia. Didžiausias lūžis įvyktų tada, jei dirbtinis intelektas ir žmogaus nervų sistema susijungtų daug tiesiogiau.

Smegenų ir kompiuterio sąsajos žada būtent tokią kryptį. Jos gali leisti valdyti įrenginius mintimis, atkurti ryšį su paralyžiuotomis kūno dalimis, gerinti sunkią negalią turinčių žmonių komunikaciją ar net atverti naujus pažinimo kanalus. Tokiuose scenarijuose žmogaus protas tampa nebe vien vidine biologine veikla, bet dalimi platesnės techninės sistemos. Jei ryšys tampa pakankamai spartus ir nuolatinis, atsiranda teorinė galimybė ne tik valdyti, bet ir gauti informaciją, atminties palaikymą, realiuoju laiku veikiančius pažintinius papildinius ar naujas sąveikos formas.

Itt bontakoznak ki a legradikálisabb víziók is - a tudás közvetlen „beírása”, a memória részleges kiterjesztése, a kollektív megismerési hálózatok, sőt a tudat digitális közegbe való áthelyezésének fantáziái. Mindazonáltal fontos megkülönböztetni, mi az a reálisan fejlesztett irány, és mi az, ami továbbra is rendkívül spekulatív. Más a terápiás vagy kisegítő kapcsolat az agy és a gép között, és más a tudat teljes „feltöltése”. Ez utóbbi elképzelés filozófiai és technikai szempontból annyi megválaszolatlan kérdést vet fel, hogy egyelőre inkább a poszthumán képzelet világához tartozik, mintsem egy gyakorlati mérnöki tervhez.

Ám még az ilyen radikális forgatókönyvek nélkül is, az ember és a mesterséges intelligencia szövetsége már megváltoztatja a valóság megtapasztalását. Ha az algoritmusok határozzák meg, mit látunk, mit választunk, mit tartunk fontosnak, mire emlékszünk és hogyan értelmezzük az adatokat, akkor a megismerés többé nem tisztán egyéni. És amikor a megismerés közössé válik az ember és a rendszer között, felmerül a kérdés: akkor valójában ki gondolkodik?

6Poszthumán valóságok: milyen lény jelenne meg, ha az emberi korlátokat módszeresen meghaladnánk?

A transzhumanizmus többnyire az átmenetről beszél, a poszthumán állapot pedig ennek az átmenetnek a lehetséges eredményéről. A poszthumán itt nem csupán cyberpunkfigura vagy science fiction-hős. Olyan lény, amelynek teste, érzékelése, megismerése, élettartama vagy a technológiával való interakciója annyira megváltozott, hogy nehéz lenne egyszerűen „továbbfejlesztett embernek” tekinteni. Lehet biológiai, szintetikus, digitális, hibrid, vagy egyszerre több közegben is létezhet.

Vienas dažniausiai minimų scenarijų yra minties ar sąmonės perkėlimas į skaitmeninę terpę. Ši vizija traukia todėl, kad ji tarsi siūlo įveikti pačią mirtingo kūno ribą. Jei asmens atmintis, mąstymo struktūros, sprendimų modeliai ir autobiografinė trajektorija galėtų būti perkelti į kitą terpę, atsirastų skaitmeninės nemirtingumo versijos idėja. Tačiau tuoj pat iškyla klausimas: ar tokia būtybė būčiau aš, ar tik informacinė mano kopija? Ar tapatybės tęstinumas priklauso nuo duomenų, nuo proceso, nuo kūno, ar nuo nepertraukiamos sąmonės tėkmės?

Kiti scenarijai apima sintetinius kūnus, kuriuose galėtų būti laikoma ar įkūnijama sąmonė, bei kolektyvinio pažinimo vizijas, kur tinklinės sąsajos leistų dalintis patirtimis, žiniomis ar net tam tikromis sąmoningumo formomis. Tokiose situacijose žmogus nebebūtų vienas kūnas su viena ribota pažinimo tėkme. Jis galėtų egzistuoti per kelias platformas, kelias reprezentacijas ar net kelis koordinuotus „aš“ režimus.

7Poveikis tikrovės suvokimui: kai nauji jutimai, AR, VR ir skaitmeninės terpės keičia pasaulio patyrimą

Transhumanistinės technologijos keičia ne tik tai, ką žmogus gali padaryti, bet ir tai, ką jis apskritai patiria kaip pasaulį. Papildytoji realybė leidžia ant fizinės aplinkos uždėti informacinį sluoksnį, kuris keičia erdvės reikšmę, orientaciją, darbo ritmą ir net socialinį matomumą. Virtualioji realybė žengia dar toliau - ji kuria erdves, kuriose žmogus gali patirti dalyvavimą, emocijas, santykius ir įvykius taip intensyviai, kad skirtis tarp „tikro“ ir „simuliuoto“ ima prarasti dalį savo psichologinio aiškumo.

Jei ateityje žmogus turėtų papildomų jutimų - pavyzdžiui, galėtų tiesiogiai jausti infraraudonųjų spindulių spektrą, elektromagnetinius laukus ar kitą statistinę informaciją - pasaulis jam būtų tiesiogine prasme kitoks. Net nepakeitus išorinės aplinkos, pakaktų pakeisti jutimo architektūrą, kad pasikeistų realybė. Tai labai svarbi įžvalga: transhumanizmas keičia ne tik žmogų kaip veikėją, bet ir žmogų kaip stebėtoją. O kai keičiasi stebėtojas, keičiasi ir pati gyvenama tikrovė.

Az identitás kérdése itt is folyékonyabbá válik. Ha az embernek egyszerre lehet biológiai, digitális és avatárként megjelenő létezése, ha az önképe folyamatosan változtatható, ha az emlékezet és a társadalmi reprezentáció egyre inkább különböző rendszerek között oszlik meg, akkor az „én” kevésbé rögzítetté válik. Ez felszabadító élmény lehet, amely lehetővé teszi az önazonosság kiterjesztését. Ugyanakkor dezorientáló folyamat is lehet, amelyben az ember számára egyre nehezebbé válik meghatározni, hogy élete melyik közegben „valós” a legfontosabb értelemben.

8Etikai és társadalmi megfontolások: kinek szánják a poszthumán jövőt, és ki fogja megfizetni az árát?

A transzhumanizmus legnagyobb kihívása valószínűleg nem technikai jellegű. Még ha sikerülne is létrehozni minden legfejlettebb fejlesztési eszközt, akkor is fennmaradna a kérdés, hogy ki férhet hozzájuk, és milyen világot hoznak létre. Az egyik legkézenfekvőbb veszély az egyenlőtlenség. Ha a fejlett emberi fejlesztések csak a gazdagok számára lennének elérhetők, akkor a technológiai különbség új osztályrendszerré válhatna. A „fejlesztettek” és a „nem fejlesztettek” közötti különbség többé nem csupán életmódbeli vagy oktatási kérdés lenne — a biológiai, kognitív és élettartambeli elkülönülés formáját is ölthetné.

Egy másik rendkívül fontos kérdés az autonómia és a beleegyezés. Egy felnőtt elméletileg választhat bizonyos beavatkozást a testébe vagy az elméjébe. De hogyan bánjunk a gyermekekkel? Jogukban álljon-e a szülőknek genetikai tulajdonságok módosítását választani még meg sem született gyermekük számára? Követelhetnének-e a vállalatok kognitív fejlesztéseket, ha azok növelnék a termelékenységet? Létrehozhatnának-e a hadseregek megerősített katonákat? Amint a fejlesztés kilép az egyéni vágyak köréből, és rendszerszintű érdekké válik, a szabad választás fogalma repedezni kezd.

Különösen érzékeny kérdés az elme magánszférája. Ha az agy-számítógép interfészek egyre pontosabban tennék lehetővé a szándékok, preferenciák, reakciók vagy akár bizonyos gondolati struktúrák leolvasását, a magánszféra teljesen új szintje jelenne meg, amelyet védeni kellene. Többé nem lenne elegendő a levelezési vagy helymeghatározási adatok védelme. Magát a megismerést kellene megvédeni a feltöréstől, manipulációtól, leolvasástól vagy kényszerített modulációtól.

Végül felmerül a jog kérdése. Milyen jogi státusza lenne annak az embernek, akinek a testét jelentősen megváltoztatták? Milyen jogi státusza lenne egy digitális személyisé másolatnak, ha valaha létrejönne ilyen? A nagyon fejlett, az emberi személyiséggel összekapcsolt mesterséges intelligencia eszköz, partner, tulajdon vagy jogalany lenne? Ezek a kérdések ma korainak tűnhetnek, éppen ezért azonban fontos már előre elgondolkodni rajtuk.

9A transzhumanizmus kritikája: mit veszítünk, ha az embert csak a fejleszthetősége alapján kezdjük mérni?

A transzhumanizmus kezdettől fogva erős kritikával szembesült, és ez a kritika nem pusztán technofóbia. Az egyik filozófiai irányzat azt hangsúlyozza, hogy az embernek inherens értéke van, amelyet nem szabad funkciók, teljesítmény vagy szerkeszthető tulajdonságok összességére redukálni. Ha az ember értéke attól kezd függni, hogy mennyire fejleszthető, fennáll a veszélye annak, hogy a törékenységet, a korlátozottságot, az öregedést vagy a másoktól való függést nem az emberi állapot részeként, hanem szégyenletes hibaként kezdik kezelni.

Egyes kritikusok a jelentés problémáját hangsúlyozzák. A nagyobb intelligencia, a hosszabb élet vagy a jobb test önmagában még nem garantálja a bölcsességet, az elégedettséget, a szeretetet vagy az egzisztenciális teljességet. Az emberi élet értelme nem mindig a maximális hatékonyságból fakad. Néha a kapcsolatok, a korlátok elfogadása, az egyszeriség, a sebezhetőség, az élet rövidsége és az ebből fakadó intenzitás teremti meg. Ha mindezt megpróbáljuk kiküszöbölni, talán nemcsak a szenvedést változtatjuk meg, hanem az emberi jelentés egész struktúráját is.

Létezik társadalmi és kulturális kritika is. Ha a fejlesztés logikája normává válik, az emberben állandó nyomás alakulhat ki, hogy „frissítse önmagát”, alkalmazkodjon a technológiai szabványokhoz, és ne maradjon le a folyamatosan növekvő optimalizálási kultúrától. Egy ilyen társadalom rendkívül innovatív, ugyanakkor nagyon kimerítő is lehetne, mivel a természetesség, a lassúság vagy a hatástalanság elveszítené értékét. Ehhez társul a kulturális hagyományok eltűnésének veszélye is: minél inkább technológiai projektként tekintenek az emberre, annál kevésbé értékelhetik a közösségi, vallási vagy történelmi emberi önazonosság-felfogásokat.

Végül létezik környezeti kritika is. A fejlett technológiák erőforrásokat, energiát, összetett gyártást, ritka anyagokat, infrastruktúrát és hulladékkezelést igényelnek. Ezért a poszthumán jövő paradox lehet: miközben biológiai korlátaink meghaladására törekszünk, még intenzívebb függőségi modellt hozhatunk létre a technikai rendszertől és a környezet kizsákmányolásától.

10Jövőbeli kilátások: mely pályák a legvalószínűbbek az elkövetkező évtizedekben?

A transzhumanista jövő nem feltétlenül egyetlen forradalmi ugrással érkezik el. Valószínűbb, hogy rétegeken keresztül terjed: először az orvostudományban, majd a mindennapi életben, a munkahelyi környezetben, az oktatásban, végül pedig a tágabb társadalmi rendben. Már most is jól láthatók a következetes tendenciák: a biomedicina fejlődése, a génterápiák tökéletesedése, a viselhető technológiák integrációja a mindennapi életbe, a fejlett protézisek, a mesterséges intelligencia növekvő befolyása, valamint a neurotechnológiák laboratóriumi és klinikai fejlődése. Mindez lehetővé teszi, hogy ne egyetlen fantasztikus töréspontról, hanem az ember és a technika fokozatosan megvalósuló szintéziséről beszéljünk.

Rövidebb távon azok a fejlődési formák a legvalószínűbbek, amelyeket egyértelműen igazol a terápia és a segítségnyújtás: jobb neuroimplantátum-megoldások, pontosabb génterápiák, intelligensebb protézisek, fejlettebb kiterjesztett és kevert valóságrendszerek, valamint a kognitív támogatást nyújtó MI. Középtávon a fejlesztés kultúrájának szélesebb körű normalizálódása várható: több testi és kognitív segédrendszer, az ember és a digitális réteg egyre szorosabb kölcsönhatása, valamint nagyobb társadalmi nyomás arra, hogy „naprakészek legyünk”. Hosszú távon már valóban poszthumán forgatókönyvek nyílhatnak meg - radikális élethosszabbítás, erősen hibrid testiség, a megismerés lehetséges kollektivizálása, új jogi személyformák és az emberiség alapvetően megváltozott szerkezete.

11Miért változtatja meg ez a téma nemcsak a jövő technológiáit, hanem az ember jelenlegi önértelmezését is

Még ha számos poszthumán forgatókönyv nem is valósult meg, a transzhumanizmusról szóló vita már most megváltoztatja a testünkhöz, az öregedéshez, az elméhez és a társadalmi sikerhez való viszonyunkat. Amint komolyan elkezdjük mérlegelni, hogy az ember bizonyos tulajdonságai módszeresen javíthatók, maga a „normalitás” fogalma is megváltozik. Ami korábban emberi határként volt elfogadva, az technikai lemaradásnak kezd tűnni. Amikor pedig a határ lemaradássá válik, új kulturális feszültség jelenik meg: megengedhető-e az embernek, hogy tökéletlen maradjon?

Todėl transhumanizmas már most fontos, még akkor is, ha legszélsőségesebb formái még távoliak. Hatással van az oktatás, az orvostudomány, a munkaerőpiac, a hadsereg, a bioetika, a vallás és még a mindennapi önértelmezés nyelvezetére is. Arra tanít, hogy a testet módosítható rendszerként, a gondolkodást optimalizálható funkcióként, az öregedést potenciálisan kezelhető folyamatként, a valóságot pedig rétegzett környezetként lássuk, amelyben a fizikai és a digitális világ egyre szorosabban olvad össze.

12Išvada: ar transhumanizmas išplės žmogų, ar pakeis jį neatpažįstamai?

A transzhumanizmus a jövő egyik legerőteljesebb kortárs vízióját kínálja: az ember már nem csupán biológiai lény, amely előre meghatározott korlátok között él, hanem egyre inkább önmagát szerkesztő, technológiákra támaszkodó és potenciálisan önmagát meghaladó lénnyé válik. Ez a vízió azért vonzó, mert a szenvedés csökkentését, az élet meghosszabbítását, a megismerés új formáinak megnyitását, valamint az érzékelési és cselekvési lehetőségek bővítését ígéri. Ugyanakkor olyan kérdésekkel kényszerít szembenézni, amelyek elől lehetetlen elmenekülni: vajon az egyre inkább módosított ember továbbra is ugyanaz az ember marad? Nem töröl-e ki a technológiai kiterjesztés valami lényegileg emberit? A valóság AR-en, VR-en, implantátumokon és neurális interfészeken keresztüli átírása vajon nemcsak képességeinket, hanem magának a tapasztalatnak a jelentését is megváltoztatja?

A biotechnológia, a mesterséges intelligencia, a kibernetika, a neurotechnológia és a nanotechnológia már most azt mutatják, hogy az ember és a gép, a gyógyítás és a fejlesztés, a valós és a szimulált, valamint a biológiai és a digitális közötti határ egyre kevésbé stabil. E feszültségből fakad a poszthumán valóságok kérdése. Ez nem csupán a távoli jövőről szól. Arról szól, hogy mit tartunk ma értékesnek, mit akarunk holnap megőrizni, és milyen áron leszünk készek megváltoztatni önmagunkat.

Itt nincs végleges válasz. És talán éppen ez a legfontosabb. A transzhumanizmus témája nem azért értékes, mert egyetlen világos irányt kínál, hanem azért, mert arra késztet bennünket, hogy felelősen gondolkodjunk az emberiség jövőjéről. Minél erősebbek lesznek a technológiáink, annál fontosabbá válik a kérdés, hogy végül milyen embert formálnak - és hogy ez az ember továbbra is embernek akarja-e nevezni magát.

Hivatkozások és további olvasnivalók

1. More, M. (2013). A transzhumanizmus filozófiája. In M. More & N. Vita-More (szerk.), A transzhumanista olvasókönyv (3–17. o.). Wiley-Blackwell.
2. Huxley, J. (1957). Transzhumanizmus. In Új palackok új borhoz.
3. Kurzweil, R. (2005). A szingularitás közel van: amikor az ember túllép a biológián. Viking.
4. Bostrom, N. (2003). Etikai kérdések a fejlett mesterséges intelligenciával kapcsolatban. A döntéshozatal kognitív, érzelmi és etikai aspektusai az embereknél és a mesterséges intelligenciában, 2, 12–17.
5. Fukuyama, F. (2002). Poszthumán jövőnk: a biotechnológiai forradalom következményei. Farrar, Straus and Giroux.
6. Gibson, W. (1984). Neuromancer. Ace Books.
7. Warwick, K. (2014). Én, a kiborg. University of Illinois Press.
8. Sandel, M. J. (2004). A tökéletesség ellenében: mi a baj a tervezett gyermekekkel, a bionikus sportolókkal és a géntechnológiával?. The Atlantic Monthly, 293(3), 50–62.
9. Hayles, N. K. (1999). Hogyan váltunk poszthumánná: virtuális testek a kibernetikában, az irodalomban és az informatikában. University of Chicago Press.
10. Humanity+. Transzhumanista nyilatkozat. https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/
11. CRISPR Therapeutics. CRISPR-technológia. https://www.crisprtx.com/
12. Neuralink. Rólunk. https://neuralink.com/
13. Egészségügyi Világszervezet. (2021). Az emberi genom szerkesztése: irányítási keretrendszer. WHO Publications.
14. Bainbridge, W. S. (2005). A transzhumanista eretnekség. Journal of Evolution and Technology, 14(2), 91–100.
15. Cave, S. (2012). Halhatatlanság: a örök élet keresése és annak hatása a civilizációra. Crown.
16. Brooks, R. A. (2002). Robot: a hús és a gépek jövője. Penguin Books.
17. Ford, M. (2015). A robotok felemelkedése: a technológia és a munka nélküli jövő veszélye. Basic Books.
18. European Commission. (2020). A megbízható mesterséges intelligenciára vonatkozó etikai iránymutatások. Az Európai Unió Kiadóhivatala.
19. IEEE. (2017). Etikailag összehangolt tervezés: jövőkép az autonóm és intelligens rendszerekben az emberi jóllét előtérbe helyezéséhez. IEEE Standards Association.
20. Sparrow, R. (2015). Fejlesztés és elavulás: hogyan kerüljük el a „fejlesztett patkányversenyt”. Kennedy Institute of Ethics Journal, 25(3), 231–260.

Folytassa e sorozat olvasását