Kolektīvā apziņa un kopējā realitāte: kā sabiedrības rada to, ko to locekļi sāk uzskatīt par īstu
Kolektīvā apziņa ir viens no tiem jēdzieniem, kas no pirmā acu uzmetiena šķiet abstrakts, taču patiesībā skar gandrīz katru mūsu dzīves slāni. Tā nozīmē ne mistisku „kopējo prātu“, bet gan kopīgu nozīmju, normu, pārliecību, emocionālo orientieru un simbolisko pasaules shēmu lauku, kurā dzīvo sabiedrības locekļi. Tieši caur šo lauku indivīdi mācās, kas tiek uzskatīts par normālu, kas – par pareizu, kas – par bīstamu, kas – par svētu, kas – par kaunpilnu un kas – par pašsaprotamu. Kolektīvā apziņa veido ne tikai sabiedrības kohēziju, bet arī pašu kopējo realitāti: to, kā grupas uztver vēsturi, morāli, identitāti, autoritāti, konfliktu un nākotni. Šajā rakstā aplūkosim galvenās teorijas par kolektīvo apziņu un apspriedīsim, kā tā rodas, kādi mehānismi to darbina un kāpēc šī tēma šodien – no sociālajiem kustībām līdz algoritmu vadītiem informācijas burbuļiem – ir kļuvusi vēl aktuālāka nekā agrāk.
Kāpēc kolektīvās apziņas tēma ir tik spēcīga: bez kopīgas realitātes sabiedrība nevarētu darboties
Cilvēki dzīvo ne tikai fiziskajā pasaulē, bet arī nozīmju pasaulē. Mums nepietiek zināt, ka pastāv lietas, notikumi vai citi cilvēki – mums arī vajag kopīgu izpratni par to, ko tas viss nozīmē. Kas ir ģimene? Kas ir taisnīgums? Ko nozīmē „mūsu vēsture“? Kas tiek uzskatīts par godīgu rīcību, bet kas – par nodevību? Kad pūlis kļūst par tautu, kopienu, organizāciju vai kustību? Šos jautājumus nevar atrisināt tikai bioloģijas vai individuālās psiholoģijas līmenī. Tie prasa kopīgu simbolisko pasauli.
Tieši šeit rodas kolektīvā apziņa. Tā nav vienkārša visu viedokļu summa. Drīzāk tā ir kopīga nozīmju telpa, kas padara iespējamu noteiktu sociālo realitāti. Cilvēki var nesaskaņoties daudzās lietās, bet tomēr dalīties tajā pašā kolektīvajā apziņā, ja viņi piekrīt pamatorientieriem: kas tiek uzskatīts par autoritāti, kā tiek definēta kopiena, kuri simboli ir ietekmīgi, kādas vēstures tiek uzskatītas par „mūsu“ vēsturi.
Šis jēdziens ir tik svarīgs, jo tas apvieno daudzas disciplīnas. Socioloģijā tas skaidro sociālo kohēziju. Psiholoģijā tas palīdz izprast konformismu, identitāti un grupas ietekmi uz lēmumiem. Antropoloģijā tas saistīts ar rituāliem, mītiem un kopienas pasaules uzskatiem. Savukārt mūsdienu mediju pasaulē tas palīdz izskaidrot, kāpēc noteikti stāsti pēkšņi kļūst par „visu“ apspriestu tēmu un kāpēc dažādas grupas var dzīvot gandrīz atšķirīgās informatīvās realitātēs.
Pamatjēdzieni, kas nepieciešami kolektīvās apziņas tēmas izpratnei
| Jēdziens | Ko tas nozīmē | Kāpēc tā ir svarīga |
|---|---|---|
| Kolektīvā apziņa | Kopums ticējumu, normu, jūtu un simbolisku orientieru, kas vieno sabiedrības locekļus. | Tā izskaidro, kā indivīdi var dzīvot ne tikai blakus, bet arī kopējā sociālajā realitātē. |
| Kolektīvā zemapziņa | Junga jēdziens, kas raksturo dziļāku, visai cilvēcei kopīgu arhetipisku tēlu un motīvu slāni. | Tā ļauj par kopējo realitāti runāt ne tikai sociālā, bet arī simboliskā un psihiskā līmenī. |
| Sociālās realitātes konstrukcija | Ideja, ka cilvēku dzīvojamā sociālā pasaule tiek veidota caur mijiedarbību, institucionalizāciju un kopīgām nozīmēm. | Tā parāda, kā tas, kas šķiet objektīvs, bieži ir ilgstošas sociālās radīšanas rezultāts. |
| Sociālā identitāte | Cilvēka pašizpratnes daļa, kas rodas no piederības noteiktām grupām. | Izskaidro, kāpēc grupas normas un statuss tik spēcīgi ietekmē individuālo domāšanu un uzvedību. |
| Grupas domāšana | Tendence grupās dot priekšroku vienprātībai un vienotībai uz kritiskas vērtēšanas rēķina. | Atgādina, ka kopējā realitāte var kļūt ne tikai par spēku, bet arī par kļūdas vai pašapmāna avotu. |
| Kolektīvā ekstāze | Dürkheima termins, kas raksturo pastiprinātu enerģiju un vienotības sajūtu kopīgos rituālos. | Tas rāda, ka kolektīvā apziņa tiek veidota ne tikai caur idejām, bet arī caur kopīgām ķermeniskām un emocionālām pieredzēm. |
| Kolektīvā atmiņa | Kopēja vēstures, traumu, uzvaru un pagātnes notikumu nozīmēšana grupas ietvaros. | Tā veido to, kas tiek uzskatīts par „mūsu vēsturi” un kā sabiedrība sevi uztver laikā. |
| Atbalss kamera | Informācijas vide, kurā cilvēki galvenokārt dzird viedokļus, kas apstiprina viņu pašu uzskatus. | Šodien tas ir viens no svarīgākajiem jēdzieniem, skaidrojot, kā digitālās telpas pastiprina atsevišķas kolektīvās realitātes. |
1Dürkheims, Jungs un teorētiskās saknes: divas atšķirīgas pieejas kopējās apziņas idejai
Kolektīvās apziņas jēdziens visbiežāk tiek saistīts ar Émilu Dürkheimu, kurš to padarīja par vienu no socioloģijas pamatterminiem. Dürkheims apgalvoja, ka sabiedrība nav tikai atsevišķu indivīdu summa. Tai ir sava morālā un simboliskā dzīve, kas pastāv virs atsevišķiem cilvēkiem un ietekmē viņus. Kolektīvā apziņa, viņa izpratnē, ir kopums ticējumu un jūtu, kas vieno sabiedrības locekļus un uztur sociālo kārtību.
Teorijā svarīgu lomu spēlē atšķirība starp mehānisko solidaritāti un organisko solidaritāti. Tradicionālās sabiedrībās, kur cilvēku dzīvesveidi un lomas ir līdzīgākas, kolektīvā apziņa ir spēcīga, homogēna un skaidri regulē uzvedību. Mūsdienu sabiedrībās, kur darba sadalījums ir sarežģītāks un cilvēku funkcijas vairāk specializētas, kolektīvā apziņa kļūst mazāk viendabīga, taču joprojām paliek būtiska vienojoša spēka loma.
Kārlis Jungs pie kopējās apziņas tēmas nonāca no citas puses. Viņu interesēja ne tik daudz sociālās normas, cik dziļākie psihiskie modeļi, kas atkārtojas dažādu kultūru mītos, sapņos un simbolos. Viņa kolektīvās zemapziņas koncepcija apgalvo, ka cilvēce dalās ar arhetipiem – universālām figūrām un tēmām, piemēram, māte, varonis, ēna, gudrais vecis vai ceļojums cauri krīzei. Šī perspektīva nav identiska Durkheima socioloģijai, bet abas kopā rāda, ka cilvēka pieredzes kopīgums var tikt skaidrots gan sociālo formu, gan dziļāku simbolisku struktūru līmenī.
Ko dod Durkheima perspektīva
Tā ļauj saprast, kā kopējās normas, morāle un rituāli rada sabiedrības vienotību, pat ja tās dalībnieki personīgi nepazīst viens otru.
Ko dod Junga perspektīva
Tā vērš skatienu uz dziļāku simbolisko slāni un izskaidro, kāpēc dažādās kultūrās atkārtojas līdzīgi sižeti, tēli un eksistenciālie modeļi.
2Kā rodas kopējā realitāte: sociālais konstrukcionisms un simboliskais interakcionisms
Ja Durkheims rāda, ka sabiedrībai ir kopējs morālais un simboliskais lauks, sociālais konstrukcionisms izskaidro, kā šis lauks vispār veidojas. Pīters Bergers un Tomass Lūkmanis savā slavenajā grāmatā par realitātes sociālo konstrukciju apgalvoja, ka sociālā pasaule nav vienkārši atrodama – tā pastāvīgi tiek radīta. Cilvēki, rīkojoties, rada institūcijas, noteikumus, lomas un stāstus, un vēlāk paši radītie elementi sāk šķist objektīvi, noturīgi un it kā pastāvoši neatkarīgi no to radītājiem.
Šo procesu bieži raksturo trīs posmos: eksternalizācija, objektivizācija un internalizācija. Sākumā cilvēki projicē savas nozīmes un vajadzības sociālajā pasaulē. Vēlāk šīs nozīmes kļūst par institūcijām, normām vai faktiem, kas sāk šķist neatkarīgi no to radītājiem. Visbeidzot, jauni sabiedrības dalībnieki šo jau „objektīvo“ realitāti pieņem kā pašsaprotamu un iekļauj to savā identitātē.
Simboliskais interakcionisms šo shēmu papildina no ikdienas mijiedarbības puses. Džordžs Herberts Mīds un Herberts Blūmers uzsvēra, ka cilvēki dzīvo simbolu pasaulē. Valoda, žesti, sociālie signāli un lomas ļauj mums ne tikai nodot informāciju, bet arī saprast, ko nozīmē situācija. Mācoties „paskatīties uz sevi citu acīm“, cilvēks pieņem kopējo sociālo pasauli kā reālu.
Eksternalizācija
Cilvēki rada noteikumus, normas, paražas un simbolus, kas sākotnēji ir viņu darbības produkti.
Objektivizācija
Laika gaitā sociālie veidojumi šķiet arvien noturīgāki un „dabiski“, it kā tie būtu vienkārši pasaules daļa.
Internalizācija
Jaunie dalībnieki šīs nozīmes pieņem kā pašsaprotamas, un tās kļūst par viņu domāšanas un uzvedības daļu.
Sociāli konstruēts nenozīmē nereāls
Nauda, valsts, laulība, reputācija, diplomi, likumi vai tautas ideja neeksistē tā, kā eksistē akmens vai koks, taču to sociālā realitāte ir ārkārtīgi spēcīga. Tieši šāda veida realitāti palīdz izprast kolektīvās apziņas jēdziens.
„Kopējā realitāte kļūst visvarens tad, kad cilvēki aizmirst, ka reiz paši to radījuši, un sāk just, ka tā vienkārši ‘eksistē’.“
No vienošanās līdz pašsaprotamībai3Identitāte, konformisms un grupa: kā kolektīvā apziņa pāriet uz personīgo „es“
Kolektīvā apziņa būtu vāja, ja tā paliktu tikai kā abstrakta sabiedrības īpašība. Tās īstā vara atklājas tad, kad tā kļūst par personīgās identitātes daļu. Sociālās identitātes teorija, saistīta ar Henri Tajfeli un Džonu Tērneru, rāda, ka cilvēka pašizpratne lielā mērā ir atkarīga no viņa grupu piederībām. Mums nav tikai vārds vai raksturs; mēs esam arī savas ģimenes, tautas, profesijas, reliģijas, klases, dzimuma, paaudzes vai politiskās kopienas locekļi.
Kad cilvēks stipri identificējas ar grupu, grupas normas vairs nav ārējie noteikumi, bet iekšējie orientieri. Tas izskaidro, kāpēc cilvēki tik intensīvi aizstāv savas grupas simbolus, it kā tiktu aizsargāta viņu pašu identitāte. Tas arī izskaidro, kāpēc sociālie konflikti tik ātri kļūst emocionāli: tiek uzbrukts ne tikai argumentam, bet arī piederības sajūtai.
Konformisms un sociālais spiediens
Solomons Ašs parādīja, ka cilvēki bieži pielāgojas grupai pat tad, kad grupa acīmredzami kļūdās. Vienā gadījumā darbojas normatīvā sociālā ietekme – nevēlēšanās tikt noraidītam vai redzētam kā „dīvainam“. Citā gadījumā darbojas informatīvā sociālā ietekme – pieņēmums, ka grupa var zināt labāk, it īpaši, ja situācija ir neskaidra. Abi šie mehānismi veicina to, ka kolektīvā apziņa kļūst ne tikai par pasīvu tradīciju, bet arī par aktīvu sociālu spēku.
Grupas domāšana
Irvinga Džānisa grupas domāšanas koncepcija rāda, ka cieši saistītās grupās vēlme saglabāt vienotību dažkārt kļūst svarīgāka par spēju kritiski novērtēt situāciju. Tad rodas nepārvaramības ilūzija, tiek apspiests nesaskaņu izteikums, un alternatīvas tiek noraidītas vēl pirms tās nopietni parādās. Tā ir viena no skaidrākajām vietām, kur kolektīvā apziņa var pārvērsties ne tikai solidaritātē, bet arī pašapmānā.
Kad grupa stiprina cilvēku
Piederība sniedz drošību, jēgu, kopīgu valodu un iespēju rīkoties kopā. Bez grupas saitēm būtu grūti uzturēt uzticēšanos un sadarbību.
Kad grupa sašaurina domāšanu
Kad piederība kļūst svarīgāka par patiesību, grupa var veicināt aizspriedumus, polarizāciju, naidu pret ārējo grupu un pretestību paškritikai.
4Valoda, mediji un memu aprite: kā kopējās nozīmes izplatās un kļūst par ikdienas pasaules daļu
Kolektīvā apziņa nevarētu pastāvēt bez kopīgiem simboliem. Un visspēcīgākais no tiem ir valoda. Ar valodu ne tikai nododam informāciju, bet arī mācāmies, kas vispār tiek uzskatīts par nozīmīgu. Vārdi norāda, ko var skaidri atšķirt, ko var nosodīt, ko var gaidīt. Tāpēc valoda kļūst par vienu no svarīgākajām kopējās realitātes infrastruktūrām.
Masveida mediji šo infrastruktūru ir vairākas reizes pastiprinājuši. Dienaskārtības noteikšanas teorija rāda, ka mediji ne vienmēr tieši pasaka cilvēkiem, ko tieši domāt, bet ļoti spēcīgi ietekmē, par ko vispār domāt. Formēšanas teorija atklāj citu slāni: svarīgi nav tikai tas, kādas tēmas tiek izcelts, bet arī kādā ietvarā tās tiek pasniegtas – kā drauds, kā upuris, kā morāls pārbaudījums, kā ekonomiska problēma vai kā civilizācijas jautājums.
Digitālajā laikmetā tam pievienojas mēmu kultūra. Ričards Dokinss piedāvāja mēma ideju kā kultūras nodošanas vienību, un internets padarīja mēmus ne tikai par teorētisku, bet arī ikdienas realitāti. Šodien mēmi nav tikai smieklīgas bildes – tie ir ātri izplatāmas nozīmes, kas saspiest sarežģītas politiskas, kultūras vai emocionālas tēmas viegli atpazīstamā formā. Tie var vienot, kritizēt, mobilizēt, bet arī vienkāršot, dehumanizēt vai radikalizēt.
Valoda
Kopīgs vārdu krājums rada kopīgu pasaules karti: to, ko var nosaukt, ir vieglāk pamanīt un par to vienoties.
Mediju ietvari
Informācijas pasniegšanas veids maina sabiedrisko realitāti – tie paši fakti var tikt piedzīvoti kā dažādi morālie stāsti.
Mēmi
Tie ļauj nozīmēm izplatīties ātri, emocionāli un vizuāli, tādējādi kļūstot par jaunas paaudzes kolektīvās apziņas paātrinātājiem.
5Kolektīvā atmiņa un vēsturiskie stāsti: kā pagātne kļūst par tagadnes realitātes daļu
Kopējas realitātes nav iespējams saprast bez kopīgas pagātnes. Sabiedrības ne tikai dzīvo tagadnē – tās pastāvīgi stāsta sev stāstu par to, kas tās ir un no kurienes nākušas. Šis stāsts nav tikai neitrāla faktu hronika. Tas atlasa, uzsver, klusē, ritualizē un piešķir nozīmi pagātnei tā, lai tā kļūtu par pašreizējās identitātes pamatu.
Kolektīvā atmiņa veidojas caur skolām, ģimenes stāstiem, valsts svētkiem, pieminekļiem, muzejiem, medijiem un sabiedriskām piemiņām. Tas, kas tiek atcerēts kā uzvara, trauma, netaisnība vai lepnuma avots, ietekmē pašreizējos politiskos un morālos lēmumus. Tautas, kopienas un pat organizācijas bieži vien ir savi „izcelsmes mīti“, kas norāda, kādā stāstā tās dzīvo.
Īpaši nozīmīgu lomu šeit spēlē kolektīvā trauma. Kari, okupācijas, genocīds, izsūtījumi, sociālas krīzes vai ekonomiskas katastrofas var atstāt ilgstošu emocionālu un simbolisku nospiedumu. Šādi notikumi ne tikai tiek atcerēti – tie kļūst par struktūru, caur kuru skaidro tagadni, vērtē draudus un veido nākotnes cerības.
Nacionālie stāsti
Valstis un tautas bieži paļaujas uz kopīgām vēsturēm par izcelsmi, cīņu, ciešanām, atdzimšanu vai morālo misiju.
Kolektīvā trauma
Traumatiskie vēstures epizodi ilgstoši veido grupas jūtīgumu, uzticības robežas, politisko uzvedību un attieksmi pret citiem.
6Kur kolektīvā apziņa izpaužas visspēcīgāk: ritualos, organizācijās un interneta kopienās
Lai gan kolektīvā apziņa caurvij visu sociālo dzīvi, dažos kontekstos tā kļūst īpaši izteikta. Šādas telpas ļauj tieši redzēt, kā kopīgās nozīmes ne tikai tiek domātas, bet arī jūtas, izpildītas un atjaunotas.
Reliģiskās un garīgās kopienas
Rituali, kopīgas lūgšanas, svētki, dziedāšana un simboli rada spēcīgu piederības sajūtu. Durkheims to skaidroja kā kolektīvu ekstāzi – mirkli, kad indivīdi izjūt sevi kā daļu no lielākas kopas.
Organizācijas kultūra
Uzņēmumiem, institūcijām un komandām arī ir sava kolektīvā apziņa – kopīgas normas, vērtības, „nerakstīti“ standarti un īpašs veids, kā skaidrot panākumus, lojalitāti un atbildību.
Sociālās kustības
Kad daudzi cilvēki sāk dalīties kopīgā netaisnības interpretācijā, rodas kustības, kas var mainīt publisko realitāti. Pilsonisko tiesību, vienlīdzības vai vides aizsardzības kustības parāda, kā kolektīvā apziņa var kļūt par vēsturisku spēku.
Interneta kopienas
Virtuālās telpas ļauj radīt intensīvus kopējo realitāšu laukus pat bez fiziskas tuvuma. Šeit ātri veidojas kopīgs vārdnīca, simboli, ienaidnieki, varoņi un naratīvi.
Atbalss kameras un filtru burbuļi
Algoritmi mēdz rādīt to, kas atbilst cilvēka jau esošajiem uzskatiem, tāpēc dažas interneta kopienas sāk dzīvot arvien vairāk pašreferenciālās realitātēs.
Publiskie piemiņas pasākumi un ceremonijas
Valsts svētki, sēru dienas, sporta pasākumi vai masu kultūras notikumi īslaicīgi pastiprina kopējo sociālo ritmu un atgādina, ka cilvēki dalās ar vairāk nekā tikai privāto dzīvi.
Digitālā kolektīvā apziņa
Internets radījis paradoksu: tas vienlaikus gan paplašina kopējo pasauli, gan sašķeļ to daudzās mikrovisumā. Tāpēc šodien jārunā ne tikai par vienu kolektīvo apziņu, bet arī par daudzām konkurējošām kopējām realitātēm.
„Kolektīvā apziņa ir visspēcīgākā ne tad, kad cilvēki domā vienādi, bet tad, kad viņi jūt vienādi, kas ir pašsaprotams.“
Normas kā neredzama vara7Psiholoģiskie un neirozinātniskie mehānismi: kā kopējā realitāte kļūst iemiesota
Kolektīvā apziņa nav tikai filozofiska metafora. Tā balstās diezgan konkrētos psiholoģiskos procesos, kas ļauj cilvēkiem saskaņoties vienam ar otru, mācīties no grupas un pārņemt kopīgas interpretācijas. Šeit svarīga ir sociālā mācīšanās, konformisms, empātija, prāta teorija un imitācijas mehānismi.
Sociālā mācīšanās un vērošana
Alberto Banduras darbi parādīja, ka cilvēki lielu daļu uzvedības apgūst, vērojot citus. Mēs mācāmies ne tikai no tiešas pieredzes, bet arī redzot, kas tiek atalgots, kas nosodīts, kas tiek uzskatīts par „pašsaprotamu“. Tā kolektīvā apziņa kļūst par ikdienas sociālās imitācijas un korekcijas rezultātu.
Empātija ir saskaņošanās
Neirozinātnes pētījumi bieži min spoguļneironu sistēmu kā vienu no iespējamiem mehānismiem, kas palīdz izskaidrot imitāciju, darbību izpratni un noteiktu sociālo sinhronitāti. Lai gan to lomas interpretācijas joprojām tiek diskutētas, kopējā virzība ir skaidra: cilvēka nervu sistēma ir spēcīgi pielāgota dzīvei starp citiem cilvēkiem, lai tos vērotu un pielāgotos kopējai ritmu un signālu pasaulei.
Prāta teorija
Spēja iedomāties, ka citiem ir savas domas, mērķi un emocionālas stāvokļi, ir būtiska kopējām realitātēm. Bez šīs spējas mēs nevarētu veidot uzticēšanos, lomas, morāli, institūcijas vai pat vienkāršu ikdienas saziņu. Kolektīvā apziņa balstās ne tikai uz to, ko cilvēki redz, bet arī uz to, ko viņi pieņem par citu redzējumu.
Ko šie mehānismi izskaidro
Tie palīdz saprast, kā kopējie uzvedības modeļi var izplatīties, kā veidojas grupas noskaņojums un kāpēc sociālā pasaule cilvēkiem bieži šķiet tik dabiska un intuitīva.
Ko tie neizskaidro pilnībā
Bioloģiskie mehānismi vieni paši neizskaidro, kāpēc konkrētas normas vai simboli kļūst tieši tādi, kādi tie ir. Tam joprojām nepieciešams vēsturiskais, kultūras un institucionālās varas skaidrojums.
8Draudi, kritika un manipulācija: kad kolektīvā apziņa sāk darboties pret indivīdu
Lai gan kolektīvā apziņa ir nepieciešama sabiedrības saliedētībai, tā nav pati par sevi laba. Tāpat kā katra spēcīga sociālā vara, tā var tikt izmantota gan konstruktīvi, gan destruktīvi. Kad kopējie stāsti kļūst neaizskarami, un piederība grupai ir svarīgāka par faktiem, kolektīvā apziņa sāk ierobežot individuālo domāšanu un kritisko vērtējumu.
Personības sašaurināšanās
Pārāk spēcīga kolektīvā identitāte var nomākt radošumu, patstāvīgu domāšanu un morālo drosmi pretoties grupai.
Grupu polarizācija
Grupu diskusijas bieži noved dalībniekus pie radikālākām pozīcijām nekā sākotnēji, īpaši, ja grupa jau ir homogēna.
Dezinformācija un propaganda
Kad publiskā informatīvā telpa tiek apzināti kontrolēta vai falsificēta, kolektīvā apziņa var tikt virzīta politiskiem, ekonomiskiem vai ideoloģiskiem mērķiem.
Etnocentrisms
Cilvēki mēdz uzskatīt savas grupas pasaules uzskatu par dabiski pareizu, bet citu – par novirzi. Tas apgrūtina starpkultūru saprašanu un dialogu.
Konkurējošas realitātes
Mūsdienu sabiedrībā publiskā pasaule var sadalīties vairākās informatīvās realitātēs, kas viena otru uzskata par nepareizu vai pat bīstamu.
Manipulēta kopība
Autoritārie režīmi, propagandas mašīnas vai agresīvas platformas var izmantot kopības vajadzību un pārvērst to pakļaušanās un kontroles rīkā.
Kopējā pasaule var būt arī noslēgta pasaule
Jo vairāk grupa ir pārliecināta par savu izcilu taisnīgumu, jo grūtāk tai ir dzirdēt ārējos korekcijas signālus. Tāpēc kritiskā domāšana nav kolektīvās apziņas ienaidnieks — tā ir viena no svarīgākajām tās aizsardzībām pret noslēgšanos un fanātismu.
9Kolektīvās apziņas nākotne: globalizācija, mākslīgais intelekts un jaunas kopīgu pieredžu tehnoloģijas
Nākotnē kolektīvās apziņas jautājums tikai pastiprināsies. Globalizācija ir satuvinājusi pasaules sabiedrības, bet vienlaikus palielinājusi berzi starp dažādām kolektīvām realitātēm. Cilvēki vienlaikus pieder vietējām, nacionālām, profesionālām, interneta un globālām kopienām, tāpēc viņu orientācijas lauks kļūst arvien sarežģītāks.
Hibrīdās kultūras
Pieaugot starpkultūru kontaktam, arvien vairāk cilvēku dzīvo ne vienā, bet vairākās simboliskajās sistēmās. Tas rada jaunus kolektīvās apziņas miksus.
Globālās krīzes
Klimata pārmaiņas, pandēmijas, ģeopolitiskā nestabilitāte un tehnoloģiskie lūzumi prasa plašāku kopēju globālo apziņu, kas pārsniegtu šauras grupu intereses.
Mākslīgais intelekts
Personalizēts saturs var ļoti precīzi veidot cilvēka uzmanību un pārliecību, tāpēc mākslīgais intelekts kļūst par potenciālu kolektīvās apziņas arhitektu – vai arī izkropļotāju.
Virtuālā realitāte
Iekļaujošas kopīgas telpas var radīt vēl intensīvākas kopīgas pieredzes, kurās robežas starp individuālo un kolektīvo realitāti kļūs vēl neskaidrākas.
Tātad nākotnes jautājums nav tikai „vai mums būs kopēja pasaule“, bet arī „kas šo kopējo pasauli projektēs, uzraudzīs un par to vienosies“. Kolektīvā apziņa arvien vairāk kļūs ne tikai par spontānas kultūras produktu, bet arī par tehnoloģisku un politisku kaujas lauku.
„Kolektīvā apziņa nekad nav galīga. Tā pastāvīgi pārrakstās tur, kur satiekas iestādes, emocijas, tehnoloģijas un cilvēku vēlme piederēt.“
Kopējā realitāte kā pastāvīgs process10Kāpēc šī tēma ir svarīga šodien: no politikas un medijiem līdz organizācijām un ikdienas dzīvei
Kolektīvās apziņas tēma nav tikai teorētiska spēle. Tā palīdz saprast, kāpēc vienās sabiedrībās uzticēšanās iestādēm saglabājas, bet citās sabrūk; kāpēc vieni cilvēki tajā pašā notikumā redz taisnīguma uzvaru, bet citi – civilizācijas draudu; kāpēc organizācijas dažkārt pieņem kļūdainus lēmumus, neskatoties uz to, ka tajās strādā gudri un kompetenti cilvēki.
Politika un demokrātija
Demokrātija nevar pastāvēt bez noteiktas kopējās realitātes. Kad sabiedrība vairs nesaskaņojas pat par pamatfaktiem vai procedūrām, politiskā dzīve sāk sadalīties nesavienojamās pasaulēs.
Organizāciju vadība
Uzņēmumu un iestāžu panākumi ir atkarīgi ne tikai no stratēģijas, bet arī no tā, kādu kopēju pasaules un atbildības izpratni tās rada saviem locekļiem.
Ikdienas saziņa
Daudzas konfliktu situācijas rodas ne tāpēc, ka cilvēki būtu no dabas naidīgi, bet tāpēc, ka viņi dzīvo dažādos nozīmju rāmjos un citu acīmredzamības sajauc ar patiesību vai melu.
Izpratne, ka kopējā realitāte tiek radīta, nenozīmē, ka mums jāšaubās par visu. Tā nozīmē, ka mums jābūt modrākiem attiecībā uz to, kā rodas mūsu „pašsaprotamās“ pasaules. Šāda modrība ir nepieciešama ne tikai akadēmiķiem, bet arī pilsoņiem, vadītājiem, skolotājiem, terapeitiem, kopienu locekļiem un visiem, kas vēlas dzīvot ne manipulētā, bet apzināti reflektētā sociālajā realitātē.
11Secinājums: kolektīvā apziņa kā neredzama spēka, kas padara sociālo pasauli reālu
Kolektīvā apziņa ir viens no svarīgākajiem jēdzieniem, kas palīdz saprast, kā sabiedrības vispār kļūst iespējamas. Tā savieno indivīdus caur kopīgām normām, stāstiem, rituāliem, valodu, vērtībām un atmiņu, veidojot kopēju realitātes lauku, kurā var darboties kopā, uzticēties, konfliktēt, organizēties un veidot vēsturi. Bez šāda lauka cilvēka pasaule sadalītos atsevišķās, grūti savienojamās pieredzēs.
Tomēr šī spēka nav nevainīga. Tā var veicināt solidaritāti un sociālo atbildību, bet arī apspiest individuālu domāšanu, veicināt grupas aklumu un kļūt par manipulācijas rīku. Tāpēc svarīgākais nav noraidīt kolektīvo apziņu, bet to izprast. Tikai saprotot, kā rodas kopējā realitāte, varam labāk atšķirt, kad tā palīdz veidot jēgpilnu kopdzīvi, un kad tā pārvēršas par slēgtu, pašapstiprinošu un citu pasaules noliedzošu burbuli.
Varbūt dziļākā šīs tēmas mācība ir tāda: cilvēks dzīvo ne tikai materiālajā pasaulē, bet arī kopīgajās nozīmēs. Un tieši šīs kopīgās nozīmes bieži nosaka, ko uzskatām par faktu, ko par normu, ko par vēsturi un ko par nākotni. Kolektīvā apziņa tāpēc nav tikai vēl viens akadēmisks jēdziens. Tā ir viena no galvenajām spēkiem, kas rada pašu mūsu dzīvojamo sociālo pasauli.
Ieteicamā literatūra un virzieni turpmākai pārdomai
- Émile Durkheim — Darba dalīšana sabiedrībā
- Émile Durkheim — Reliģiskās dzīves elementāras formas
- Kārlis Gustavs Jungs — Arhetipi un kolektīvā zemapziņa
- Peter L. Berger un Thomas Luckmann — Realitātes sociālā konstrukcija
- George Herbert Mead — Prāti, pašapziņa un sabiedrība
- Henri Tajfel un John C. Turner — Integrēta teorija par starpgrupu konfliktiem
- Irving L. Janis — Grupas domāšanas upuri
- Richard Dawkins — Savtīgais gēns (par mema jēdzienu)
- Benjamin Lee Whorf — Valoda, domāšana un realitāte
- Maxwell McCombs un Donald Shaw — Masu mediju dienaskārtības noteikšanas funkcija
- Albert Bandura — Sociālās mācīšanās teorija
- Giacomo Rizzolatti un Corrado Sinigaglia — Spoguļi smadzenēs
- Solomon E. Asch — Viedokļi un sociālais spiediens
- Cass R. Sunstein — Grupas polarizācijas likums
- Eli Pariser — Filtru burbulis
- Manuel Castells — Tīkla sabiedrības uzplaukums
- Arjun Appadurai — Modernitāte globalizācijā
- Yuval Noah Harari — Sapiens: īsa cilvēces vēsture
Turpiniet lasīt šo sēriju
Plašāka ievads jautājumā, kā zinātne, filozofija un cilvēka pieredze skaidro to, ko saucam par realitāti.
Kā sapņi, robežstāvokļi un iekšējā apziņas dzīve maina mūsu attiecības ar realitāti.
Viens no radikālākajiem gadījumiem, kad cilvēka apziņa saskaras ar pasaules robežu jautājumu.
Kā uztvere, uzmanība un interpretācija veido mūsu ikdienas pasaules tēlu.
Kā kopējie stāsti, normas un simboli rada sociālo pasauli, kas šķiet pašsaprotami īsts.
Kā valoda, vērtības un sociālais konteksts veido to, ko uzskatām par normālu, īstu un jēgpilnu.
Kā neparastas sajūtu pieredzes atver jautājumus par apziņu, subjektivitāti un realitātes robežām.
Kā sapņu laikā rodas apzinātība, kas maina mūsu izpratni par iztēli un pieredzi.
Kā uzmanības prakse maina attiecības ar domām, sajūtām un pasaules pieredzi.
Kas mudina cilvēku ticēt plašākām, slēptām vai simboliskām realitātes versijām.
Kā „es“ sajūta un autobiogrāfiskā vēsture veido to, kādā pasaulē mēs domājam, ka dzīvojam.
Kā var nopietni runāt par cilvēka iekšējo pasauli, to neizsmieklējot un nepadarot vienkāršāku.