1Kas ir transhumanisms un no kurienes tas radies: no nemirstības mīta līdz filozofiskai programmai

Transhumanisms parasti tiek definēts kā filozofisks un intelektuāls kustējums, kas atbalsta zinātnes un tehnoloģiju izmantošanu cilvēka fizisko, garīgo un emocionālo spēju attīstībai. Pašs jēdziens apvieno „trans“ — pāreju pāri robežām — un „humanismu“, kas tradicionāli uzsvēra cilvēka vērtību, iespējas un pašradīšanu. Tādējādi transhumanisms it kā turpina humanistisko solījumu, bet piešķir tam tehnisku virzienu: cilvēks kļūst ne tikai audzināms, bet arī rediģējams.

Lai gan termins ir mūsdienīgs, tā intuīcijas ir ļoti senas. Cilvēku iztēlē pastāvīgi atgriezās stāsti par nemirstību, atjaunotu ķermeni, radītu dzīvību vai prāta paplašināšanu. Gilgameša eposs runāja par nesasniedzamu ilgmūžību, reliģiskās tradīcijas apsprieda augšāmcelšanos, alķīmija sapņoja par ķermeņa pārvēršanu, bet mūsdienu literatūra, piemēram, Merija Šellija Frankenšteins, parādīja, ka tehnoloģiska cilvēka radīšana var būt gan solījums, gan šausmu avots. Tātad transhumanismam ir ne tikai zinātniska, bet arī mitoloģiska ģenealoģija.

20. gadsimtā šīs intuīcijas sāka iegūt skaidrāku intelektuālu formu. J. B. S. Haldane savos darbos paredzēja, ka zinātne kādu dienu būtiski mainīs cilvēka reprodukciju un bioloģiju. Julians Hakslijs 1957. gadā lietoja vārdu „transhumanisms“, runājot par cilvēka evolūcijas turpināšanu caur zinātnisku pašradīšanu. Vēlāk, 20. gadsimta beigās, tādi domātāji kā Maks More un dažādas organizācijas sāka veidot jau skaidru kustību, kurā transhumanisms kļuva ne tikai par ideju kopumu, bet arī sava veida programmu nākotnei.

2Galvenie transhumanisma principi: uzlabošana, autonomija, tehnoloģiskais optimisms un morālais pienākums

Transhumanisms balstās uz vairākām pamatnostādnēm. Viena no svarīgākajām ir pārliecība, ka bioloģiskie cilvēka ierobežojumi nav svēti vai nemaināmi paši par sevi. Ja ir iespējams samazināt slimību, ciešanas, deģenerāciju, vājumu, kognitīvās robežas vai pat nāves spiedienu, tad tehnoloģiju noraidīšana daudziem transhumanistiem šķiet nevis neitrāla, bet morāli apšaubāma izvēle. Tā rodas doma par morālo pienākumu uzlabot cilvēka stāvokli.

Vēl viena svarīga ass ir individuālā autonomija. Transhumanistiskajā loģikā cilvēkam būtu jābūt tiesībām izvēlēties, cik lielā mērā viņš vēlas izmantot uzlabošanas tehnoloģijas. Šis princips izriet no liberālās tradīcijas, kurā ķermenis un identitāte tiek uztverti kā personīgas izvēles joma. Tomēr šeit uzreiz rodas spriedze: cik brīva paliek izvēle, ja sabiedrībā sāk veidoties jauni produktivitātes standarti? Vai tiešām varēsim „izvēlēties neuzlaboties“, ja darba, izglītības vai armijas sistēmas sāks privileģēt pastiprinātus indivīdus?

Vēl viens pamatprincipa ir tehnoloģiskais optimisms — pārliecība, ka zinātnes un tehnoloģiju progress spēj risināt daudzus būtiskus cilvēka problēmas. Šī nostāja uztur uzticību gēnu terapijai, mākslīgajam intelektam, ilgmūžības pētījumiem, neiroinženierijai un sintētiskajai bioloģijai. Taču optimisms šeit nekad nav nevainīgs: jo vairāk varas mēs dodam tehnoloģijām, jo vairāk jāuzdod jautājums, kas tās kontrolē, kam tās ir pieejamas un kādas jaunas atkarības tās rada.

3Biotehnoloģija un ģenētiskā inženierija: kad cilvēka bioloģija kļūst koriģējama

Viena no spēcīgākajām transhumanisma atbalsta pīlāriem ir biotehnoloģija. Tā ļauj skatīties uz cilvēka organismu ne tikai kā uz ārstēšanas objektu, bet arī kā uz sistēmu, kuru var koriģēt, optimizēt vai pat mērķtiecīgi pārprojektēt. Gēnu rediģēšanas tehnoloģijas, piemēram, CRISPR-Cas9, pastiprināja šo iespēju, jo ļāva daudz precīzāk iejaukties ģenētiskajā kodā. Sākumā tas izklausās kā tīri medicīniskas cerības — noņemt smagas iedzimtas slimības, samazināt bioloģisko ievainojamību, labāk pielāgot terapijas individuālam pacientam. Taču tiklīdz šī terapeitiskā iespēja atveras, vienlaikus atveras arī pilnveidošanas jautājums.

Ja ja var noņemt slimību, vai var palielināt izturību? Ja var koriģēt traucējumu, vai var koriģēt intelekta, fiziskās veiktspējas, noskaņojuma vai novecošanās trajektoriju? Tieši šeit rodas bailes no dizaineru bērniem, selekcijas un jauniem eugenikas veidiem. Pat ja transhumanistiskā vīzija sevi pasniedz kā brīvas izvēles un labklājības filozofiju, praksē gēnu rediģēšana var kļūt par spēcīga sociālā spiediena zonu: vecāki var tikt mudināti izvēlēties „labākas“ īpašības, un sabiedrība var sākt uzskatīt noteiktas spējas par nevēlamu trūkumu.

Vēl radikālāka virziena ir sintētiskā bioloģija. Tā neaprobežojas ar esošās dzīvības labošanas, bet runā par jaunu bioloģisko sistēmu radīšanu, funkciju projektēšanu un iespēju būvēt dzīvību arvien inženieriskākā veidā. Šis virziens pārvērš organismu ne tikai par dabisku mantojumu, bet par radošas iejaukšanās platformu. Tas ne tikai sola jaunus terapijas risinājumus, bet arī pārraksta pašu dzīvības jēdzienu.

4Kibernētika, bionika un ķermeņa paplašināšana: kad tehnika kļūst par ķermeniskuma daļu

Ja biotehnoloģija maina ķermeni no iekšpuses, kibernētika un bionika to bieži paplašina caur tehniskajām saskarnēm. Šeit transhumanisma solījums kļūst ļoti taustāms, jo tas redzams nevis abstraktās šūnās, bet ķermeņa darbībās. Modernie protezēšanas risinājumi, kurus var vadīt ar neironu signāliem, implanti, kas atjauno dzirdi vai cenšas daļēji atjaunot redzi, egzoskeleti, kas palielina kustīgumu un izturību — viss tas rāda, ka cilvēka ķermenis vairs nav skaidri nodalīta bioloģiska vienība. Tas kļūst par hibrīdu zonu, kur bioloģija un tehnika var saplūst.

Sākotnēji šādas tehnoloģijas parasti saistās ar atjaunošanu: tās palīdz cilvēkam atgūt to, ko viņš zaudējis traumas, slimības vai iedzimta traucējuma dēļ. Tomēr transhumanisma skatījumā vissvarīgākais moments notiek tad, kad šīs sistēmas sāk ne tikai atjaunot, bet arī pārspēt parasto bioloģisko efektivitāti. Ja mākslīgā roka kļūst precīzāka, stiprāka vai izturīgāka nekā bioloģiskā, ja egzoskelets ļauj ilgāk noturēt slodzi, ja implants nodrošina jaunu sajūtu kanālu, tad tehniskais papildinājums vairs nav tikai palīdzība. Tas kļūst par jaunu ķermeņa režīmu.

Tas uzreiz pārraksta ķermeniskuma jautājumu. Kur beidzas „dabisks cilvēks“ un sākas tehniski paplašināts organisms? Vai ierīce, kas pastāvīgi integrēta nervu vai jutīgās sistēmas daļā, joprojām ir ārējs objekts, vai jau kļuvusi par ķermeņa daļu? Kibernētiskā perspektīva šeit ir ļoti svarīga, jo tā rāda, ka identitāte var paplašināties kopā ar funkciju: kad instruments kļūst par pastāvīgu ķermenisku iespēju, tas sāk ietekmēt ne tikai uzvedību, bet arī pašsajūtu.

5Mākslīgais intelekts un smadzeņu-datora saskarnes: kad cilvēka kognīcija sāk savienoties ar mašīnu

Viena no interesantākajām transhumanisma virzieniem ir ne ķermeņa, bet kognitīvā paplašināšana. Mākslīgais intelekts jau tagad darbojas kā palīginfrastruktūra kognīcijai: tas palīdz analizēt datus, meklēt risinājumus, ģenerēt tekstus, optimizēt lēmumu pieņemšanu un darboties kā sava veida ārējais domāšanas slānis. Tomēr transhumanistiskā perspektīvā tas ir tikai sākums. Lielākais lūzums notiktu tad, ja mākslīgais intelekts un cilvēka nervu sistēma savienotos daudz tiešāk.

Smadzeņu-datora saskarnes sola tieši tādu virzienu. Tās var ļaut vadīt ierīces ar domu, atjaunot saikni ar paralizētām ķermeņa daļām, uzlabot komunikāciju cilvēkiem ar smagām invaliditātēm vai pat atvērt jaunus kognitīvos kanālus. Šādos scenārijos cilvēka prāts vairs nav tikai iekšēja bioloģiska darbība, bet daļa no plašākas tehniskās sistēmas. Ja savienojums kļūst pietiekami ātrs un pastāvīgs, rodas teorētiska iespēja ne tikai vadīt, bet arī saņemt informāciju, atmiņas atbalstu, reāllaika kognitīvos papildinājumus vai jaunas mijiedarbības formas.

Šeit atveras arī radikālākās vīzijas — tieša zināšanu „ierakstīšana”, daļēja atmiņas paplašināšana, kolektīvi kognitīvie tīkli un pat apziņas pārvietošana uz digitālo vidi fantāzijas. Tomēr svarīgi atšķirt, kas ir reālistiski attīstāms virziens, un kas joprojām ir ļoti spekulatīvs. Viens ir terapeitisks vai palīglīdzekļu savienojums starp smadzenēm un mašīnu, cits — pilnīga apziņas „ielāde”. Pēdējā ideja filozofiski un tehniski rada tik daudz neatbildētu jautājumu, ka pagaidām tā vairāk pieder pie postcilvēka iztēles nekā praktiska inženierijas plāna.

Tomēr pat bez tik radikāliem scenārijiem cilvēka un DI savienība jau maina realitātes pieredzi. Ja algoritmi nosaka, ko redzam, ko izvēlamies, ko uzskatām par svarīgu, ko atceramies un kā interpretējam datus, tad kognīcija vairs nav tikai individuāla. Un, kad kognīcija kļūst kopīga starp cilvēku un sistēmu, rodas jautājums: kas tad patiesībā domā?

6Pēccilvēka realitātes: kāda būtne rastos, ja cilvēka ierobežojumi tiktu sistemātiski pārkāpti?

Transhumanisms visbiežāk runā par pāreju, bet pēccilvēka stāvoklis — par iespējamo šīs pārejas rezultātu. Pēccilvēks šeit nav tikai kiberdrāmas tēls vai zinātniskās fantastikas varonis. Tā ir būtne, kuras ķermenis, sajūtas, izziņa, dzīves ilgums vai mijiedarbība ar tehnoloģijām būtu tik būtiski mainījušies, ka to būtu grūti uzskatīt vienkārši par „uzlabotu cilvēku“. Tā varētu būt bioloģiska, sintētiska, digitāla, hibrīda vai pastāvēt vairākās vidēs vienlaikus.

Viens no visbiežāk minētajiem scenārijiem ir domu vai apziņas pārvietošana uz digitālo vidi. Šī vīzija pievelk, jo tā it kā piedāvā pārvarēt mirstīgā ķermeņa robežu. Ja personas atmiņa, domāšanas struktūras, lēmumu modeļi un autobiogrāfiskā trajektorija varētu tikt pārvietota uz citu vidi, rastos digitālās nemirstības versijas ideja. Taču tūlīt rodas jautājums: vai tāda būtne būtu es pats, vai tikai mana informatīvā kopija? Vai identitātes nepārtrauktība ir atkarīga no datiem, procesa, ķermeņa vai nepārtrauktas apziņas plūsmas?

Citi scenāriji ietver sintētiskos ķermeņus, kuros varētu tikt glabāta vai iemiesota apziņa, kā arī kolektīvās izziņas vīzijas, kur tīkla saskarnes ļautu dalīties pieredzē, zināšanās vai pat noteiktās apziņas formās. Šādās situācijās cilvēks vairs nebūtu viens ķermenis ar vienu ierobežotu izziņas plūsmu. Viņš varētu pastāvēt vairākās platformās, vairākās reprezentācijās vai pat vairākos koordinētos „es“ režīmos.

7Ietekme uz realitātes uztveri: kad jaunas sajūtas, AR, VR un digitālās vides maina pasaules pieredzi

Transhumanistiskās tehnoloģijas maina ne tikai to, ko cilvēks var izdarīt, bet arī to, ko viņš vispār piedzīvo kā pasauli. Papildinātā realitāte ļauj uzlikt informācijas slāni uz fiziskās vides, kas maina telpas nozīmi, orientāciju, darba ritmu un pat sociālo redzamību. Virtuālā realitāte iet vēl tālāk — tā rada telpas, kurās cilvēks var piedzīvot līdzdalību, emocijas, attiecības un notikumus tik intensīvi, ka atšķirība starp „īsto“ un „simulēto“ sāk zaudēt daļu no sava psiholoģiskā skaidruma.

Ja nākotnē cilvēkam būtu papildu sajūtas — piemēram, spēja tieši sajust infrasarkano starojumu spektru, elektromagnētiskos laukus vai citu statistisko informāciju — pasaule viņam būtu burtiski citāda. Pat nemainot ārējo vidi, pietiktu mainīt sajūtu arhitektūru, lai mainītos realitāte. Tā ir ļoti svarīga atziņa: transhumanisms maina ne tikai cilvēku kā rīkotāju, bet arī cilvēku kā novērotāju. Un, kad mainās novērotājs, mainās arī pati dzīvojamā realitāte.

Identitātes jautājums šeit arī kļūst plūstošāks. Ja cilvēks vienlaikus var būt bioloģisks, digitāls un avatārs, ja viņa pašuztvere var pastāvīgi mainīties, ja atmiņa un sociālā reprezentācija arvien vairāk tiek sadalīta starp dažādām sistēmām, tad „es“ kļūst mazāk fiksēts. Tas var būt atbrīvojošs process, kas ļauj paplašināt pašapziņu. Taču tas var būt arī dezorientējošs process, kurā cilvēkam kļūst arvien grūtāk noteikt, kurā vidē viņa dzīve ir „īstā“ svarīgākajā nozīmē.

8Ētiskie un sociālie apsvērumi: kam tiks veltīta postcilvēka nākotne un kas maksās tās cenu?

Lielākais transhumanisma izaicinājums, visticamāk, nav tehnisks. Pat ja izdotos izstrādāt visas vismodernākās uzlabošanas metodes, paliktu jautājums, kam tās būs pieejamas un kādu pasauli tās radīs. Viens no acīmredzamākajiem draudiem ir nevienlīdzība. Ja progresīva cilvēka uzlabošana būs pieejama tikai bagātajiem, tehnoloģiskā atšķirība var pārvērsties jaunā šķiru kārtībā. Atšķirība starp „uzlabotajiem“ un „neuzlabotajiem“ vairs nebūtu tikai dzīvesveida vai izglītības jautājums — tā varētu kļūt par bioloģiskas, kognitīvas un dzīves ilguma atšķirības formu.

Vēl viens ļoti svarīgs jautājums ir autonomija un piekrišana. Pieaugušais teorētiski var izvēlēties noteiktu iejaukšanos savā ķermenī vai prātā. Bet kā rīkoties ar bērniem? Vai vecākiem būtu tiesības izvēlēties ģenētisku īpašību koriģēšanu vēl nedzimušam bērnam? Vai uzņēmumi varētu prasīt kognitīvos uzlabojumus, ja tie palielinātu produktivitāti? Vai armija varētu radīt pastiprinātus karavīrus? Tiklīdz uzlabošana iziet no individuālas izvēles zonas un kļūst par sistēmas interesi, brīvās izvēles jēdziens sāk sašķelties.

Īpaši jūtīgs ir prāta privātuma jautājums. Ja smadzeņu-datora saskarnes ļautu arvien labāk nolasīt nodomus, attieksmes, reakcijas vai pat noteiktas domu struktūras, rastos pilnīgi jauns privātuma līmenis, kuru būtu jāaizsargā. Vairs nepietiktu aizsargāt korespondenci vai atrašanās vietas datus. Būtu jāaizsargā pati izziņa no uzlaušanas, manipulācijas, nolasīšanas vai piespiedu modulācijas.

Visbeidzot rodas tiesību jautājums. Kāds būtu juridiskais statuss cilvēkam, kura ķermenis ir būtiski mainīts? Kāds būtu juridiskais statuss digitālai personības kopijai, ja tāda kādreiz rastos? Vai ļoti attīstīts mākslīgais intelekts, kas saistīts ar cilvēka personību, būtu instruments, partneris, īpašums vai subjekts? Šie jautājumi šodien var šķist pāragri, taču tieši tāpēc ir svarīgi par tiem domāt jau iepriekš.

9Transhumanisma kritika: ko zaudējam, ja cilvēku vērtējam tikai pēc uzlabošanas iespējām?

Transhumanisms no paša sākuma ir saņēmis spēcīgu kritiku, un šī kritika nav tikai tehnofobija. Viena filozofiska līnija uzsver, ka cilvēkam ir īpaša vērtība, kas nedrīkst tikt reducēta līdz funkciju, snieguma vai rediģējamu īpašību kopumam. Ja cilvēka vērtība sāks atkarot no tā, cik ļoti viņš var tikt uzlabots, pastāv risks, ka trauslums, ierobežotība, novecošanās vai atkarība no citiem tiks uzskatīta nevis par cilvēka stāvokļa daļu, bet par kaunpilnu defektu.

Citi kritiķi uzsver jēgas problēmu. Lielāks intelekts, ilgāka dzīve vai labāks ķermenis pats par sevi negarantē gudrību, apmierinājumu, mīlestību vai eksistenciālu pilnību. Cilvēka dzīves jēga ne vienmēr izriet no maksimālas efektivitātes. Dažkārt to veido attiecības, ierobežojumu pieņemšana, neatkārtojamība, ievainojamība, dzīves īslaicīgums un no tā izrietošā intensitāte. Ja mēs centīsimies visu to izslēgt, iespējams, mainīsim ne tikai ciešanas, bet arī pašu cilvēka nozīmes struktūru.

Ir arī sociālās un kultūras kritikas. Ja uzlabošanas loģika kļūs par normu, cilvēks var sākt just pastāvīgu spiedienu „atjaunot sevi“, pielāgoties tehnoloģiskajiem standartiem un neatpalikt no nepārtraukti augošās optimizācijas kultūras. Šāda sabiedrība varētu būt ļoti inovatīva, bet arī ļoti nogurdinoša, jo tajā dabiskums, lēnums vai neefektivitāte zaudētu vērtību. Tam pievienojas arī kultūras tradīciju izzušanas draudi: jo vairāk cilvēks tiek uztverts kā tehnoloģisks projekts, jo vājāk var tikt novērtētas kopienas, reliģiskās vai vēsturiskās cilvēka identitātes izpratnes.

Visbeidzot pastāv arī vides kritika. Modernās tehnoloģijas prasa resursus, enerģiju, sarežģītu ražošanu, retās vielas, infrastruktūru un atkritumu apsaimniekošanu. Tādēļ postcilvēka nākotne var būt paradoksāla: cenšoties pārvarēt bioloģiskos ierobežojumus, mēs varam radīt vēl intensīvāku atkarības no tehniskās sistēmas un vides ekspluatācijas modeli.

10Nākotnes perspektīvas: kādas trajektorijas ir visvairāk ticamas tuvākajos gadu desmitos?

Transhumānisma nākotne ne vienmēr nāks ar vienu revolūcijas lēcienu. Drīzāk ir ticams, ka tā izplatīsies pa slāņiem: vispirms medicīnā, tad ikdienas dzīvē, darba vidē, izglītībā un visbeidzot plašākā sociālajā kārtībā. Jau tagad redzam pakāpeniskas trajektorijas: biomedicīnas attīstību, gēnu terapiju pilnveidošanos, valkājamo tehnoloģiju integrāciju ikdienā, progresīvus protezus, DI ietekmes pieaugumu, neirotehnoloģiju laboratorisko un klīnisko progresu. Tas ļauj runāt ne par vienu fantastisku lūzumu, bet par pakāpenisku cilvēka un tehnoloģiju sintēzi.

Īsākā laika posmā visvairāk ticamas ir tās attīstības formas, kas skaidri pamatotas ar terapiju un palīdzību: labāki neiroimplantu risinājumi, precīzākas gēnu terapijas, gudrāki protezēšanas risinājumi, progresīvākas papildinātās un jauktās realitātes sistēmas, DI kā kognitīvā atbalsta līdzeklis. Vidējā termiņā var sagaidīt plašāku uzlabošanas kultūras normalizāciju: vairāk ķermeņa un kognitīvo palīglīdzekļu sistēmu, ciešāku cilvēka un digitālā slāņa mijiedarbību, lielāku sociālo spiedienu „būt atjaunotam“. Ilgtermiņā atveras patiesi postcilvēciski scenāriji — radikāla dzīves pagarināšana, spēcīgi hibrīds ķermeniskums, iespējama kognitīvā kolektivizācija, jaunas juridiskas personas formas un būtiski mainīta cilvēces struktūra.

11Kāpēc šī tēma maina ne tikai nākotnes tehnoloģijas, bet arī pašreizējo cilvēka pašizpratni

Pat ja daudzi postcilvēka scenāriji vēl nav īstenoti, transhumanisma diskusija jau tagad maina mūsu attieksmi pret ķermeni, novecošanu, prātu un sociālo veiksmi. Tiklīdz nopietni sākam apsvērt, ka dažas cilvēka īpašības var sistemātiski uzlabot, mainās pats skatījums uz „normālumu“. Tas, kas agrāk tika pieņemts kā cilvēka robeža, sāk izskatīties kā tehnisks atpalicība. Un kad robeža kļūst par atpalicību, rodas jauna kultūras spriedze: vai cilvēkam ir atļauts palikt nepilnīgam?

Tāpēc transhumanisms ir svarīgs jau tagad, pat ja tā radikālākās formas vēl ir tālu. Tas ietekmē izglītības, medicīnas, darba tirgus, armijas, bioētikas, reliģijas un pat ikdienas pašizpratnes valodu. Tas māca skatīties uz ķermeni kā uz modificējamu sistēmu, uz domāšanu kā uz optimizējamu funkciju, uz vecumu kā uz potenciāli pārvaldāmu procesu, bet uz realitāti — kā uz slāņotu vidi, kur fiziskā un digitālā pasaule arvien ciešāk saplūst.

12Secinājums: vai transhumanisms paplašinās cilvēku vai mainīs to neatpazīstami?

Transhumanisms piedāvā vienu no spēcīgākajām mūsdienu nākotnes vīzijām: cilvēks vairs nav tikai bioloģiska būtne, kas dzīvo iepriekš noteiktās robežās, bet arvien vairāk kļūst par sevi rediģējošu, tehnoloģijās balstītu un potenciāli sevi pārāku būtni. Šī vīzija vilina, jo sola samazināt ciešanas, pagarināt dzīvi, atklāt jaunas izziņas formas un paplašināt uztveres un darbības iespējas. Taču tā vienlaikus liek saskarties ar jautājumiem, no kuriem nav iespējams izvairīties: vai cilvēks, kuru arvien vairāk koriģē, joprojām ir tas pats cilvēks? Vai tehnoloģiskais paplašinājums nenodzēsīs kaut ko būtiski cilvēcīgu? Vai realitātes pārrakstīšana caur AR, VR, implantiem un neironu saskarnēm nemainīs ne tikai mūsu spējas, bet arī paša pieredzes jēgu?

Biotehnoloģija, mākslīgais intelekts, kibernētika, neiroinženierija un nanotehnoloģija jau tagad rāda, ka cilvēka un mašīnas, ārstēšanas un uzlabošanas, īstā un simulētā, bioloģiskā un digitālā atšķirība kļūst arvien mazāk stabila. No šīs spriedzes rodas postcilvēka realitātes jautājums. Tas nav tikai par tālu nākotni. Tas ir par to, ko šodien uzskatām par vērtīgu, ko rīt vēlēsimies saglabāt un par kādu cenu būsim gatavi mainīt sevi.

Šeit nav galīgas atbildes. Un varbūt tas ir pats svarīgākais. Transhumanisma tēma ir vērtīga nevis tāpēc, ka piedāvā vienu skaidru virzienu, bet tāpēc, ka liek atbildīgi domāt par cilvēka nākotni. Jo spēcīgākas būs mūsu tehnoloģijas, jo svarīgāks kļūs jautājums, kādu cilvēku tās galu galā radīs — un vai šis cilvēks vēlēsies saukties par cilvēku.

Saites un turpmākās lasīšanas virzieni

1. More, M. (2013). Transhumanisma filozofija. M. More un N. Vita-More (red.), Transhumanisma lasītājs (lpp. 3–17). Wiley-Blackwell.
2. Huxley, J. (1957). Transhumanisms. Grāmatā Jaunas pudeles jaunam vīnam.
3. Kurzweil, R. (2005). Singularitāte ir tuvu: kad cilvēki pārsniedz bioloģiju. Viking.
4. Bostrom, N. (2003). Ētiskie jautājumi attīstītajā mākslīgajā intelektā. Kognitīvie, emocionālie un ētiskie aspekti lēmumu pieņemšanā cilvēkos un mākslīgajā intelektā, 2, 12–17.
5. Fukuyama, F. (2002). Mūsu postcilvēka nākotne: biotehnoloģiju revolūcijas sekas. Farrar, Straus and Giroux.
6. Gibson, W. (1984). Neuromancer. Ace Books.
7. Warwick, K. (2014). Es, kiborgs. Ilinoisas Universitātes izdevniecība.
8. Sandel, M. J. (2004). Gadījums pret pilnību: kas nav kārtībā ar dizainerbērniem, bioniskajiem sportistiem un ģenētisko inženieriju. The Atlantic Monthly, 293(3), 50–62.
9. Hayles, N. K. (1999). Kā mēs kļuvām par postcilvēkiem: virtuālie ķermeņi kibernētikā, literatūrā un informātikā. Čikāgas Universitātes izdevniecība.
10. Humanity+. Transhumānisma deklarācija. https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/
11. CRISPR Therapeutics. CRISPR tehnoloģija. https://www.crisprtx.com/
12. Neuralink. Par mums. https://neuralink.com/
13. Pasaules Veselības organizācija. (2021). Cilvēka genoma rediģēšana: pārvaldības ietvars. PVO publikācijas.
14. Bainbridge, W. S. (2005). Transhumanisma maldi. Evolūcijas un tehnoloģiju žurnāls, 14(2), 91–100.
15. Cave, S. (2012). Nemirstība: meklējot mūžību un kā tas virza civilizāciju. Crown.
16. Brooks, R. A. (2002). Robots: miesas un mašīnu nākotne. Penguin Books.
17. Ford, M. (2015). Robotu uzplaukums: tehnoloģijas un bezdarba nākotnes draudi. Basic Books.
18. Eiropas Komisija. (2020). Uzticama mākslīgā intelekta ētikas vadlīnijas. Eiropas Savienības Publikāciju birojs.
19. IEEE. (2017). Ethically Aligned Design: A Vision for Prioritizing Human Well-being with Autonomous and Intelligent Systems. IEEE Standards Association.
20. Sparro, R. (2015). Uzlabojumi un novecošana: kā izvairīties no "uzlabotā žurku skrējiena". Kennedy ētikas institūta žurnāls, 25(3), 231–260.

Turpiniet lasīt šo sēriju