1Czym jest transhumanizm i skąd się wziął: od mitu o nieśmiertelności do programu filozoficznego

Transhumanizm jest zwykle definiowany jako filozoficzny i intelektualny ruch wspierający wykorzystanie nauki i technologii do rozszerzania ludzkich możliwości fizycznych, umysłowych i emocjonalnych. Sama koncepcja łączy „trans” — przekraczanie, przejście poza — oraz „humanizm”, który tradycyjnie podkreślał wartość, możliwości i samostworzenie człowieka. Dlatego transhumanizm jest jakby kontynuacją humanistycznej obietnicy, ale nadaje jej techniczny kierunek: człowiek staje się nie tylko kształtowany, ale i edytowany.

Choć termin jest nowoczesny, jego intuicje są bardzo stare. W ludzkiej wyobraźni nieustannie powracały opowieści o nieśmiertelności, odnowionym ciele, stworzonej życiu czy rozszerzeniu umysłu. Epos o Gilgameszu mówił o nieosiągalnej długowieczności, tradycje religijne rozważały zmartwychwstanie, alchemia marzyła o przemianie ciała, a nowoczesna literatura, jak Mary Shelley Frankenstein, pokazała, że technologiczne tworzenie człowieka może być zarówno źródłem obietnicy, jak i przerażenia. Oznacza to, że transhumanizm ma nie tylko naukową, ale i mitologiczną genealogię.

W XX wieku te intuicje zaczęły przybierać wyraźniejszą intelektualną formę. J. B. S. Haldane w swoich pracach przewidział, że nauka pewnego dnia znacznie zmieni reprodukcję i biologię człowieka. Julian Huxley w 1957 roku użył słowa „transhumanizm”, mówiąc o kontynuacji ewolucji człowieka przez naukowe samodoskonalenie. Później, pod koniec XX wieku, myśliciele tacy jak Max More oraz różne organizacje zaczęli tworzyć już wyraźny ruch, w którym transhumanizm stał się nie tylko zbiorem idei, ale i swego rodzaju programem na przyszłość.

2Podstawowe zasady transhumanizmu: ulepszanie, autonomia, optymizm technologiczny i moralny obowiązek

Transhumanizm opiera się na kilku kluczowych założeniach. Jednym z najważniejszych jest przekonanie, że biologiczne ograniczenia człowieka nie są same w sobie święte ani niezmienne. Jeśli można zmniejszyć chorobę, cierpienie, degenerację, słabość, ograniczenia poznawcze czy nawet presję śmierci, to rezygnacja z technologii dla niektórych transhumanistów nie wydaje się neutralnym, lecz moralnie wątpliwym wyborem. Tak powstaje idea moralnego obowiązku poprawiania kondycji człowieka.

Kolejną ważną osią jest indywidualna autonomia. W logice transhumanistycznej człowiek powinien mieć prawo wyboru, w jakim stopniu chce korzystać z technologii ulepszających. Ta zasada wywodzi się z tradycji liberalnej, w której ciało i tożsamość są postrzegane jako obszar osobistej decyzji. Jednak od razu pojawia się napięcie: na ile wybór pozostaje wolny, jeśli w społeczeństwie zaczynają kształtować się nowe standardy wydajności? Czy naprawdę będziemy mogli „wybrać, by nie być ulepszonymi”, jeśli systemy pracy, edukacji czy wojska zaczną faworyzować osoby wzmocnione?

Kolejną kluczową zasadą jest optymizm technologiczny — przekonanie, że postęp naukowy i technologiczny jest zdolny rozwiązać wiele podstawowych problemów człowieka. Ta postawa wspiera zaufanie do terapii genowej, sztucznej inteligencji, badań nad długowiecznością, neuroinżynierii i biologii syntetycznej. Jednak optymizm nigdy nie jest tu niewinny: im więcej władzy dajemy technologiom, tym bardziej trzeba pytać, kto nimi zarządza, kto ma do nich dostęp i jakie nowe uzależnienia tworzą.

3Biotechnologia i inżynieria genetyczna: gdy biologia człowieka staje się korygowalna

Jednym z najsilniejszych filarów transhumanizmu jest biotechnologia. Pozwala ona spojrzeć na organizm człowieka nie tylko jako na obiekt leczenia, ale także jako na system, który może być korygowany, optymalizowany, a nawet celowo przeprojektowywany. Technologie edycji genów, takie jak CRISPR-Cas9, wzmocniły tę możliwość, ponieważ pozwoliły na znacznie precyzyjniejszą ingerencję w kod genetyczny. Początkowo brzmi to jak czysta nadzieja medyczna — usunięcie ciężkich chorób dziedzicznych, zmniejszenie biologicznej podatności, lepsze dostosowanie terapii do indywidualnego pacjenta. Jednak gdy tylko ta terapeutyczna możliwość się otwiera, pojawia się również kwestia ulepszania.

Jeśli genami można usunąć chorobę, czy można zwiększyć odporność? Jeśli można korygować zaburzenie, czy można korygować trajektorię intelektu, wydajności fizycznej, nastroju lub starzenia się? Właśnie tutaj pojawia się obawa przed dziecięcymi projektami, selekcją i nowymi formami eugeniki. Nawet jeśli wizja transhumanistyczna przedstawia się jako filozofia wolnego wyboru i dobrobytu, w praktyce edycja genów może stać się obszarem silnej presji społecznej: rodzice mogą być zachęcani do wyboru „lepszych” cech, a społeczeństwo może zacząć postrzegać pewne zdolności jako niepożądane braki.

Jeszcze bardziej radykalnym kierunkiem jest biologia syntetyczna. Nie ogranicza się ona do naprawy istniejącego życia, lecz mówi o tworzeniu nowych systemów biologicznych, projektowaniu funkcji i możliwości konstruowania życia w coraz bardziej inżynieryjny sposób. Ten kierunek przekształca organizm nie tylko w naturalne dziedzictwo, ale w platformę interwencji twórczej. To nie tylko obietnica nowych rozwiązań terapeutycznych, ale i przewartościowanie samej koncepcji życia.

4Cybernetyka, bionika i rozszerzanie ciała: gdy technika staje się częścią cielesności

Jeśli biotechnologia zmienia ciało od wewnątrz, cybernetyka i bionika często je rozszerzają przez techniczne interfejsy. Tutaj obietnica transhumanizmu staje się bardzo namacalna, ponieważ widoczna jest nie w abstrakcyjnych komórkach, lecz w działaniach ciała. Zaawansowane protezy sterowane sygnałami neuronowymi, implanty przywracające słuch lub częściowo odzyskujące wzrok, egzoszkielety zwiększające mobilność i wytrzymałość — wszystko to pokazuje, że ciało człowieka nie jest już wyraźnie oddzieloną biologiczną całością. Staje się strefą hybrydową, gdzie biologia i technika mogą się przenikać.

Początkowo takie technologie kojarzone są głównie z rekonstrukcją: pomagają człowiekowi odzyskać to, co utracił w wyniku urazu, choroby lub wrodzonego zaburzenia. Jednak z punktu widzenia transhumanizmu kluczowy moment następuje wtedy, gdy te systemy zaczynają nie tylko odtwarzać, ale i przewyższać zwykłą biologiczną sprawność. Jeśli sztuczna ręka staje się dokładniejsza, silniejsza lub bardziej odporna niż biologiczna, jeśli egzoszkielet pozwala dłużej utrzymać obciążenie, jeśli implant zapewnia nowy kanał sensoryczny, wtedy techniczny dodatek przestaje być tylko pomocą. Staje się nowym trybem ciała.

To natychmiast zmienia kwestię cielesności. Gdzie kończy się „naturalny człowiek”, a zaczyna technicznie rozszerzony organizm? Czy urządzenie stale zintegrowane z układem nerwowym lub sensorycznym jest nadal obiektem zewnętrznym, czy już stało się częścią ciała? Perspektywa cybernetyczna jest tu bardzo ważna, ponieważ pokazuje, że tożsamość może się rozszerzać wraz z funkcją: gdy narzędzie staje się stałą możliwością cielesną, zaczyna wpływać nie tylko na zachowanie, ale i na poczucie siebie.

5Sztuczna inteligencja i interfejsy mózg-komputer: gdy ludzka percepcja zaczyna łączyć się z maszyną

Jednym z najciekawszych kierunków transhumanizmu jest nie rozszerzenie ciała, lecz poznania. Sztuczna inteligencja już teraz działa jako wspomagająca infrastruktura poznawcza: pomaga analizować dane, szukać rozwiązań, generować teksty, optymalizować podejmowanie decyzji i działać jako swego rodzaju zewnętrzna warstwa myślenia. Jednak w perspektywie transhumanistycznej to dopiero początek. Największy przełom nastąpiłby wtedy, gdyby sztuczna inteligencja i ludzki układ nerwowy połączyły się znacznie bezpośredniej.

Interfejsy mózg-komputer obiecują właśnie taki kierunek. Mogą pozwolić na sterowanie urządzeniami myślą, odtworzenie połączenia z sparaliżowanymi częściami ciała, poprawę komunikacji dla osób z poważnymi niepełnosprawnościami, a nawet otwarcie nowych kanałów poznawczych. W takich scenariuszach ludzki umysł przestaje być jedynie wewnętrzną, biologiczną aktywnością, stając się częścią szerszego systemu technicznego. Jeśli połączenie stanie się wystarczająco szybkie i stałe, pojawia się teoretyczna możliwość nie tylko sterowania, ale także otrzymywania informacji, wsparcia pamięci, poznawczych dodatków w czasie rzeczywistym czy nowych form interakcji.

Tu otwierają się też najbardziej radykalne wizje — bezpośrednie „zapisywanie” wiedzy, częściowe rozszerzenie pamięci, kolektywne sieci poznawcze, a nawet fantazje o przeniesieniu świadomości do środowiska cyfrowego. Jednak ważne jest rozróżnienie, co jest realistycznie rozwijanym kierunkiem, a co pozostaje bardzo spekulatywne. Jedno to terapeutyczne lub wspomagające połączenie mózgu z maszyną, a drugie — pełne „wczytanie” świadomości. Ta ostatnia idea z filozoficznego i technicznego punktu widzenia rodzi tak wiele nierozwiązanych pytań, że na razie należy ją raczej do sfery postludzkiej wyobraźni niż praktycznego planu inżynieryjnego.

Jednak nawet bez tak radykalnych scenariuszy, związek człowieka z SI już zmienia doświadczenie rzeczywistości. Jeśli algorytmy wskazują, co widzimy, co wybieramy, co uważamy za ważne, co zapamiętujemy i jak interpretujemy dane, to poznanie przestaje być czysto indywidualne. A gdy poznanie staje się wspólne dla człowieka i systemu, pojawia się pytanie: kto tak naprawdę myśli?

6Postludzkie realia: jaka istota powstałaby, gdyby ograniczenia człowieka zostały systematycznie przekroczone?

Transhumanizm najczęściej mówi o przejściu, a postludzki stan — o możliwym wyniku tego przejścia. Postczłowiek nie jest tu tylko postacią cyberpunkową czy bohaterem science fiction. To istota, której ciało, zmysły, poznanie, długość życia lub interakcja z technologiami zmieniłyby się tak bardzo, że trudno byłoby ją uznać za po prostu „ulepszonego człowieka“. Może być biologiczna, syntetyczna, cyfrowa, hybrydowa lub istnieć jednocześnie w kilku środowiskach.

Jednym z najczęściej wymienianych scenariuszy jest transfer myśli lub świadomości do środowiska cyfrowego. Ta wizja przyciąga, ponieważ zdaje się oferować pokonanie samej granicy śmiertelnego ciała. Jeśli pamięć osoby, struktury myślenia, wzorce podejmowania decyzji i autobiograficzna trajektoria mogłyby zostać przeniesione do innego środowiska, pojawiłaby się idea cyfrowej wersji nieśmiertelności. Jednak natychmiast pojawia się pytanie: czy taka istota byłabym ja, czy tylko informacyjną moją kopią? Czy ciągłość tożsamości zależy od danych, procesu, ciała czy nieprzerwanego strumienia świadomości?

Inne scenariusze obejmują ciała syntetyczne, w których mogłaby być przechowywana lub ucieleśniona świadomość, oraz wizje kolektywnej poznawczości, gdzie sieciowe interfejsy pozwalałyby dzielić się doświadczeniami, wiedzą lub nawet pewnymi formami świadomości. W takich sytuacjach człowiek nie byłby jednym ciałem z jedną ograniczoną strumieniem poznawczym. Mógłby istnieć na wielu platformach, w wielu reprezentacjach lub nawet w kilku skoordynowanych trybach „ja“.

7Wpływ na postrzeganie rzeczywistości: gdy nowe doznania, AR, VR i cyfrowe środowiska zmieniają doświadczenie świata

Technologie transhumanistyczne zmieniają nie tylko to, co człowiek może zrobić, ale także to, co w ogóle doświadcza jako świat. Rozszerzona rzeczywistość pozwala nałożenie warstwy informacyjnej na fizyczne otoczenie, która zmienia znaczenie przestrzeni, orientację, rytm pracy, a nawet społeczną widoczność. Wirtualna rzeczywistość idzie jeszcze dalej — tworzy przestrzenie, w których człowiek może doświadczać uczestnictwa, emocji, relacji i wydarzeń tak intensywnie, że różnica między „prawdziwym” a „symulowanym” zaczyna tracić część swojej psychologicznej jasności.

Jeśli w przyszłości człowiek miałby dodatkowe zmysły — na przykład mógłby bezpośrednio odczuwać spektrum podczerwieni, pola elektromagnetyczne lub inne dane statystyczne — świat byłby dla niego dosłownie inny. Nawet bez zmiany otoczenia zewnętrznego wystarczyłoby zmienić architekturę zmysłów, aby zmieniła się rzeczywistość. To bardzo ważna obserwacja: transhumanizm zmienia nie tylko człowieka jako aktora, ale także człowieka jako obserwatora. A gdy zmienia się obserwator, zmienia się sama doświadczana rzeczywistość.

Pytanie o tożsamość również tutaj staje się bardziej płynne. Jeśli człowiek może jednocześnie mieć biologiczną, cyfrową i awatarową obecność, jeśli jego samoobraz może być stale zmieniany, jeśli pamięć i reprezentacja społeczna coraz bardziej rozkładają się na różne systemy, wtedy „ja” staje się mniej stałe. Może to być wyzwalające doświadczenie pozwalające rozszerzyć tożsamość. Jednak może to być także dezorientujący proces, w którym człowiek coraz trudniej określa, w którym środowisku jego życie jest „prawdziwe” w najważniejszym sensie.

8Rozważania etyczne i społeczne: dla kogo przeznaczona będzie postludzka przyszłość i kto zapłaci jej cenę?

Największym wyzwaniem transhumanizmu prawdopodobnie nie jest kwestia techniczna. Nawet jeśli uda się stworzyć wszystkie najbardziej zaawansowane środki ulepszania, pozostaje pytanie, komu będą one dostępne i jaki świat stworzą. Jednym z najbardziej oczywistych zagrożeń jest nierówność. Jeśli zaawansowane ulepszanie człowieka będzie dostępne tylko dla bogatych, różnica technologiczna może przekształcić się w nowy porządek klasowy. Różnica między „ulepszonymi” a „nieulepszonymi” nie będzie już tylko kwestią stylu życia czy wykształcenia — może stać się formą biologicznego, poznawczego i długości życia podziału.

Inną bardzo ważną kwestią jest autonomia i zgoda. Dorosły człowiek teoretycznie może wybrać pewną interwencję w swoje ciało lub umysł. Ale jak postępować z dziećmi? Czy rodzice powinni mieć prawo do wyboru korekty genetycznej cech jeszcze nienarodzonego dziecka? Czy firmy mogłyby wymagać ulepszeń kognitywnych, jeśli zwiększałyby one produktywność? Czy armie mogłyby tworzyć wzmocnionych żołnierzy? Gdy ulepszanie wychodzi poza indywidualne pragnienie i staje się interesem systemu, pojęcie wolnego wyboru zaczyna się rozpadać.

Szczególnie wrażliwą kwestią jest prywatność umysłu. Jeśli interfejsy mózg-komputer pozwolą coraz lepiej odczytywać intencje, nastawienia, reakcje czy nawet pewne struktury myśli, pojawi się zupełnie nowy poziom prywatności, który trzeba będzie chronić. Nie wystarczy już chronić korespondencji czy danych o lokalizacji. Trzeba będzie chronić samo poznanie przed włamaniem, manipulacją, odczytem czy przymusową modulacją.

Ostatecznie pojawia się kwestia prawna. Jaki byłby status prawny człowieka, którego ciało zostało znacznie zmienione? Jaki byłby status prawny cyfrowej kopii osobowości, jeśli taka kiedykolwiek powstanie? Czy bardzo zaawansowana SI powiązana z osobowością człowieka byłaby narzędziem, partnerem, własnością czy podmiotem? Te pytania mogą dziś wydawać się przedwczesne, ale właśnie dlatego ważne jest, by rozważać je z wyprzedzeniem.

9Krytyka transhumanizmu: co tracimy, jeśli człowieka zaczniemy oceniać wyłącznie przez pryzmat ulepszania?

Transhumanizm od samego początku spotkał się z silną krytyką, która nie jest jedynie technofobią. Jedna linia filozoficzna podkreśla, że człowiek ma wartość inherentną, której nie należy redukować do sumy funkcji, wydajności czy edytowalnych cech. Jeśli wartość człowieka zacznie zależeć od tego, jak bardzo może być ulepszony, istnieje ryzyko, że kruchość, ograniczenia, starzenie się czy zależność od innych będą postrzegane nie jako część ludzkiego stanu, lecz jako wstydliwa wada.

Inni krytycy podkreślają problem sensu. Większa inteligencja, dłuższe życie czy lepsze ciało same w sobie nie gwarantują mądrości, satysfakcji, miłości ani egzystencjalnej pełni. Sens życia człowieka nie zawsze wynika z maksymalnej efektywności. Czasem tworzą go relacje, akceptacja ograniczeń, niepowtarzalność, wrażliwość, krótkość życia i wynikająca z tego intensywność. Jeśli spróbujemy to wszystko wyeliminować, być może zmienimy nie tylko cierpienie, ale i samą strukturę ludzkiego znaczenia.

Istnieje także krytyka społeczna i kulturowa. Jeśli logika ulepszania stanie się normą, człowiek może zacząć odczuwać ciągłą presję, by „aktualizować siebie”, dostosowywać się do technologicznych standardów i nie pozostawać w tyle za stale rosnącą kulturą optymalizacji. Taka społeczność mogłaby być bardzo innowacyjna, ale też bardzo męcząca, ponieważ naturalność, powolność czy nieefektywność straciłyby wartość. Do tego dochodzi zagrożenie zanikiem tradycji kulturowych: im bardziej człowiek postrzegany jest jako projekt technologiczny, tym słabiej mogą być cenione wspólnotowe, religijne czy historyczne koncepcje tożsamości człowieka.

Ostatecznie istnieje także krytyka środowiskowa. Zaawansowane technologie wymagają zasobów, energii, skomplikowanej produkcji, surowców rzadkich, infrastruktury i zarządzania odpadami. Dlatego postludzka przyszłość może być paradoksalna: dążąc do przekroczenia biologicznych ograniczeń, możemy stworzyć jeszcze intensywniejszy model zależności od systemów technicznych i eksploatacji środowiska.

10Perspektywy przyszłości: które trajektorie są najbardziej prawdopodobne w nadchodzących dekadach?

Transhumanistyczna przyszłość niekoniecznie nadejdzie jednym rewolucyjnym skokiem. Bardziej prawdopodobne jest, że będzie się rozwijać warstwowo: najpierw w medycynie, potem w codziennym życiu, środowisku pracy, edukacji, a w końcu w szerszym porządku społecznym. Już teraz widzimy spójne trajektorie: rozwój biomedycyny, doskonalenie terapii genowych, integrację technologii noszonych z codziennym życiem, zaawansowane protezy, wzrost wpływu SI, postępy neurotechnologii w laboratoriach i klinikach. Wszystko to pozwala mówić nie o jednym fantastycznym przełomie, lecz o etapowej syntezie człowieka i technologii.

W krótszym okresie najbardziej prawdopodobne są formy postępu wyraźnie uzasadnione terapią i pomocą: lepsze rozwiązania neuroimplantów, dokładniejsze terapie genowe, inteligentniejsze protezy, bardziej zaawansowane systemy rozszerzonej i mieszanej rzeczywistości, SI jako wsparcie poznawcze. W średnim okresie można spodziewać się szerszej normalizacji kultury ulepszania: więcej systemów wspomagających ciało i poznanie, coraz bliższa interakcja człowieka z warstwą cyfrową, większa presja społeczna, by „być zaktualizowanym”. W długim okresie otwierają się już naprawdę postludzkie scenariusze — radykalne wydłużanie życia, silnie hybrydowa cielesność, możliwa kolektywizacja poznania, nowe formy prawne osoby i zasadniczo zmieniona struktura ludzkości.

11Dlaczego ten temat zmienia nie tylko technologie przyszłości, ale także obecną świadomość człowieka

Nawet jeśli wiele postludzkich scenariuszy nie zostało jeszcze zrealizowanych, dyskusja o transhumanizmie już teraz zmienia nasze podejście do ciała, starzenia się, umysłu i sukcesu społecznego. Gdy tylko poważnie zaczynamy rozważać, że niektóre cechy człowieka mogą być systematycznie ulepszane, zmienia się samo podejście do „normalności”. To, co wcześniej było akceptowaną granicą ludzką, zaczyna wyglądać jak techniczne zacofanie. A gdy granica staje się zacofaniem, pojawia się nowe napięcie kulturowe: czy człowiek ma prawo pozostać niedoskonały?

Dlatego transhumanizm jest ważny już teraz, nawet jeśli jego najbardziej radykalne formy są jeszcze odległe. Wpływa na język edukacji, medycyny, rynku pracy, wojska, bioetyki, religii, a nawet codziennej samoświadomości. Uczy patrzeć na ciało jako na system możliwy do modyfikacji, na myślenie jako na funkcję do optymalizacji, na wiek jako na potencjalnie kontrolowany proces, a na rzeczywistość — jako na warstwowe środowisko, w którym świat fizyczny i cyfrowy coraz bardziej się przenikają.

12Wniosek: czy transhumanizm rozszerzy człowieka, czy zmieni go nie do poznania?

Transhumanizm przedstawia jedną z najsilniejszych wizji współczesnej przyszłości: człowiek nie jest już tylko istotą biologiczną, żyjącą w wyznaczonych granicach, lecz coraz bardziej staje się istotą samodzielnie się modyfikującą, opartą na technologiach i potencjalnie przewyższającą samego siebie. Ta wizja kusi, ponieważ obiecuje zmniejszenie cierpienia, wydłużenie życia, otwarcie nowych form poznania oraz rozszerzenie możliwości zmysłowych i działania. Jednocześnie zmusza do zmierzenia się z pytaniami, od których nie da się uciec: czy człowiek, coraz bardziej korygowany, pozostaje tym samym człowiekiem? Czy technologiczne rozszerzenie nie wymazuje czegoś istotnie ludzkiego? Czy przepisywanie rzeczywistości przez AR, VR, implanty i interfejsy neuronowe nie zmieni nie tylko naszych zdolności, ale i samego sensu doświadczenia?

Biotechnologia, sztuczna inteligencja, cybernetyka, neuroinżynieria i nanotechnologia już teraz pokazują, że różnice między człowiekiem a maszyną, leczeniem a ulepszaniem, rzeczywistym a symulowanym, biologicznym a cyfrowym stają się coraz mniej stabilne. Z tego napięcia rodzi się pytanie o postludzkie realia. Nie dotyczy ono tylko odległej przyszłości. Dotyczy tego, co dziś uważamy za wartościowe, co jutro zechcemy zachować i jaką cenę będziemy gotowi zapłacić za zmianę samych siebie.

Nie ma tutaj gotowej odpowiedzi. I być może to jest najważniejsze. Temat transhumanizmu jest cenny nie dlatego, że oferuje jedną jasną ścieżkę, lecz dlatego, że zmusza do odpowiedzialnego myślenia o przyszłości człowieka. Im potężniejsze będą nasze technologie, tym ważniejsze stanie się pytanie, jakiego człowieka ostatecznie stworzą — i czy ten człowiek wciąż będzie chciał nazywać się człowiekiem.

Linki i kierunki dalszej lektury

1. More, M. (2013). Filozofia transhumanizmu. W M. More & N. Vita-More (red.), The Transhumanist Reader (s. 3–17). Wiley-Blackwell.
2. Huxley, J. (1957). Transhumanizm. W New Bottles for New Wine.
3. Kurzweil, R. (2005). Osobliwość jest blisko: Kiedy ludzie przekraczają biologię. Viking.
4. Bostrom, N. (2003). Problemy etyczne zaawansowanej sztucznej inteligencji. Poznawcze, emocjonalne i etyczne aspekty podejmowania decyzji u ludzi i w sztucznej inteligencji, 2, 12–17.
5. Fukuyama, F. (2002). Nasza postludzka przyszłość: Konsekwencje rewolucji biotechnologicznej. Farrar, Straus and Giroux.
6. Gibson, W. (1984). Neuromancer. Ace Books.
7. Warwick, K. (2014). Ja, Cyborg. University of Illinois Press.
8. Sandel, M. J. (2004). Przeciwko doskonałości: Co jest nie tak z dziećmi na zamówienie, bionicznymi sportowcami i inżynierią genetyczną. The Atlantic Monthly, 293(3), 50–62.
9. Hayles, N. K. (1999). Jak staliśmy się postludźmi: Wirtualne ciała w cybernetyce, literaturze i informatyce. University of Chicago Press.
10. Humanity+. Deklaracja Transhumanistyczna. https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/
11. CRISPR Therapeutics. Technologia CRISPR. https://www.crisprtx.com/
12. Neuralink. O nas. https://neuralink.com/
13. World Health Organization. (2021). Human Genome Editing: A Framework for Governance. WHO Publications.
14. Bainbridge, W. S. (2005). Herezja Transhumanizmu. Journal of Evolution and Technology, 14(2), 91–100.
15. Cave, S. (2012). Immortality: The Quest to Live Forever and How It Drives Civilization. Crown.
16. Brooks, R. A. (2002). Robot: The Future of Flesh and Machines. Penguin Books.
17. Ford, M. (2015). Rise of the Robots: Technology and the Threat of a Jobless Future. Basic Books.
18. European Commission. (2020). Ethics Guidelines for Trustworthy AI. Publications Office of the European Union.
19. IEEE. (2017). Ethically Aligned Design: A Vision for Prioritizing Human Well-being with Autonomous and Intelligent Systems. IEEE Standards Association.
20. Sparrow, R. (2015). Ulepszanie i Przestarzałość: Unikanie „Wyścigu Szczurów” z Ulepszeniami. Kennedy Institute of Ethics Journal, 25(3), 231–260.

Kontynuuj czytanie tej serii