1Çfarë është transhumanizmi dhe nga erdhi: nga miti i pavdekësisë te programi filozofik

Transhumanizmi zakonisht përkufizohet si një lëvizje filozofike dhe intelektuale që mbështet përdorimin e shkencës dhe teknologjive për zgjerimin e aftësive fizike, mendore dhe emocionale të njeriut. Vetë koncepti bashkon „trans“ — kapërcimin, kalimin përtej — dhe „humanizmin“, i cili tradicionalisht theksonte vlerën, mundësitë dhe vetëkrijimin e njeriut. Prandaj, transhumanizmi duket se e vazhdon premtimin humanist, por i jep atij një drejtim teknik: njeriu nuk edukohet vetëm, por edhe redaktohet.

Megjithëse termi është modern, intuitat e tij janë shumë të lashta. Në imagjinatën njerëzore ktheheshin vazhdimisht rrëfime për pavdekësinë, trupin e përtërirë, jetën e krijuar ose zgjerimin e mendjes. Epopeja e Gilgameshit fliste për jetëgjatësinë e paarritshme, traditat fetare shqyrtonin ringjalljen, alkimia ëndërronte për shndërrimin e trupit, ndërsa letërsia moderne, si Frankenstein i Mary Shelley-t, tregoi se krijimi teknologjik i njeriut mund të jetë edhe burim premtimi, edhe tmerri. Pra, transhumanizmi ka jo vetëm një gjenealogji shkencore, por edhe mitologjike.

Në shekullin XX, këto intuita nisën të merrnin një formë më të qartë intelektuale. Në veprat e tij, J. B. S. Haldane parashikoi se shkenca një ditë do ta ndryshonte thellësisht riprodhimin dhe biologjinë njerëzore. Julian Huxley përdori fjalën „transhumanizëm“ në vitin 1957, duke folur për vazhdimin e evolucionit njerëzor përmes vetëkrijimit shkencor. Më vonë, në fund të shekullit XX, mendimtarë si Max More dhe organizata të ndryshme nisën të formësonin një lëvizje të qartë, në të cilën transhumanizmi u bë jo vetëm një përmbledhje idesh, por edhe një lloj programi për të ardhmen.

2Parimet kryesore të transhumanizmit: përmirësimi, autonomia, optimizmi teknologjik dhe detyrimi moral

Transhumanizmi mbështetet në disa qëndrime kyçe. Një nga më të rëndësishmet është bindja se kufizimet biologjike të njeriut nuk janë në vetvete të shenjta ose të palëvizshme. Nëse mund të pakësohen sëmundja, vuajtja, degjenerimi, dobësia, kufizimet njohëse ose edhe presioni i vdekjes, atëherë heqja dorë nga teknologjitë për disa transhumanistë duket jo një zgjedhje neutrale, por moralisht e dyshimtë. Kështu shfaqet ideja e detyrimit moral për të përmirësuar gjendjen njerëzore.

Një bosht tjetër i rëndësishëm është autonomia individuale. Në logjikën transhumaniste, njeriu duhet të ketë të drejtën të zgjedhë në çfarë mase dëshiron të përdorë teknologjitë e përmirësimit. Ky qëndrim buron nga tradita liberale, në të cilën trupi dhe vetvetja kuptohen si fushë e vendimmarrjes personale. Megjithatë, këtu shfaqet menjëherë një tension: sa i lirë mbetet zgjedhimi, nëse në shoqëri fillojnë të formohen standarde të reja të produktivitetit? A do të mund të “zgjedhim të mos përmirësohemi”, nëse sistemet e punës, arsimit ose ushtrisë fillojnë t’u japin përparësi individëve të fuqizuar?

Një tjetër parim kyç është optimizmi teknologjik — bindja se përparimi i shkencës dhe teknologjisë është i aftë të zgjidhë shumë nga problemet themelore njerëzore. Ky qëndrim ushqen besimin te terapia gjenetike, inteligjenca artificiale, kërkimet për jetëgjatësinë, neuroinxhinieria dhe biologjia sintetike. Megjithatë, optimizmi këtu nuk është kurrë i pafajshëm: sa më shumë fuqi t’u japim teknologjive, aq më tepër duhet të pyesim se kush i kontrollon, kujt i janë të qasshme dhe çfarë varësish të reja krijojnë.

3Bioteknologjia dhe inxhinieria gjenetike: kur biologjia njerëzore bëhet e korrigjueshme

Një nga shtyllat më të forta të transhumanizmit është bioteknologjia. Ajo lejon ta shohim organizmin e njeriut jo vetëm si objekt trajtimi, por edhe si një sistem që mund të korrigjohet, optimizohet apo edhe të ridizajnohet në mënyrë të qëllimshme. Teknologjitë e redaktimit të gjeneve, si CRISPR-Cas9, e kanë forcuar këtë mundësi, sepse kanë lejuar ndërhyrje shumë më të saktë në kodin gjenetik. Fillimisht kjo tingëllon si një shpresë thjesht mjekësore - të eliminohen sëmundjet e rënda të trashëguara, të zvogëlohet cenueshmëria biologjike dhe terapitë të përshtaten më mirë me pacientin individual. Megjithatë, sapo hapet kjo mundësi terapeutike, bashkë me të hapet edhe çështja e përmirësimit.

Nëse me gjenet mund të eliminohet një sëmundje, a mund të rritet rezistenca? Nëse mund të korrigjohet një çrregullim, a mund të korrigjohet trajektorja e inteligjencës, performancës fizike, humorit ose plakjes? Pikërisht këtu shfaqet frika për foshnjat projektuese, seleksionimin dhe format e reja të eugjenikës. Edhe nëse vizioni transhumanist paraqitet si një filozofi e zgjedhjes së lirë dhe mirëqenies, në praktikë redaktimi i gjeneve mund të bëhet një fushë presioni të fortë shoqëror: prindërit mund të nxiten të zgjedhin karakteristika «më të mira», ndërsa shoqëria mund të fillojë t'i konsiderojë disa aftësi si një mangësi të padëshirueshme.

Një drejtim edhe më radikal është biologjia sintetike. Ajo nuk kufizohet në riparimin e jetës ekzistuese, por flet për krijimin e sistemeve të reja biologjike, projektimin e funksioneve dhe mundësinë e ndërtimit të jetës në mënyrë gjithnjë e më inxhinierike. Ky drejtim e shndërron organizmin jo vetëm në një trashëgimi natyrore, por edhe në një platformë për ndërhyrje krijuese. Ai jo vetëm premton zgjidhje të reja terapeutike, por rishkruan edhe vetë konceptin e jetës.

4Kibernetika, bionika dhe zgjerimi i trupit: kur teknika bëhet pjesë e trupshmërisë

Nëse bioteknologjia e ndryshon trupin nga brenda, kibernetika dhe bionika shpesh e zgjerojnë atë përmes ndërfaqeve teknike. Këtu premtimi i transhumanizmit bëhet shumë i prekshëm, sepse shihet jo në qeliza abstrakte, por në veprimet e trupit. Protezat e përparuara, të cilat mund të kontrollohen me sinjale nervore, implantet që rikthejnë dëgjimin ose synojnë të rikthejnë pjesërisht shikimin, ekzoskeletet që rrisin lëvizshmërinë dhe qëndrueshmërinë - e gjithë kjo tregon se trupi i njeriut nuk është më një tërësi biologjike qartësisht e veçuar. Ai bëhet një zonë hibride, ku biologjia dhe teknika mund të shkrihen.

Fillimisht, teknologji të tilla zakonisht lidhen me rikthimin: ato e ndihmojnë njeriun të rifitojë atë që ka humbur për shkak të një traume, sëmundjeje ose çrregullimi të lindur. Megjithatë, nga këndvështrimi i transhumanizmit, momenti më i rëndësishëm ndodh kur këto sisteme fillojnë jo vetëm të rikthejnë, por edhe të tejkalojnë funksionalitetin e zakonshëm biologjik. Nëse një dorë artificiale bëhet më e saktë, më e fortë ose më rezistente se ajo biologjike, nëse një ekzoskelet mundëson ruajtjen e ngarkesës për më gjatë, nëse një implant siguron një kanal të ri shqisor, atëherë shtesa teknike nuk është më thjesht ndihmë. Ajo bëhet një regjim i ri trupor.

Kjo e rishkruan menjëherë çështjen e trupshmërisë. Ku mbaron «njeriu natyror» dhe ku fillon organizmi i zgjeruar teknikisht? A është një pajisje e integruar vazhdimisht në sistemin nervor ose shqisor ende një objekt i jashtëm, apo tashmë është bërë pjesë e trupit? Këndvështrimi kibernetik është shumë i rëndësishëm këtu, sepse tregon se identiteti mund të zgjerohet bashkë me funksionin: kur një mjet bëhet një aftësi e përhershme trupore, ai fillon të ndikojë jo vetëm në sjellje, por edhe në ndjesinë e vetvetes.

5Inteligjenca artificiale dhe ndërfaqet tru-kompjuter: kur njohja njerëzore fillon të lidhet me makinën

Një nga drejtimet më interesante të transhumanizmit është zgjerimi jo i trupit, por i njohjes. Inteligjenca artificiale tashmë vepron si infrastrukturë ndihmëse e njohjes: ndihmon në analizimin e të dhënave, kërkimin e zgjidhjeve, gjenerimin e teksteve, optimizimin e marrjes së vendimeve dhe funksionon si një lloj shtrese e jashtme e të menduarit. Megjithatë, nga këndvështrimi transhumanist, ky është vetëm fillimi. Përmbysja më e madhe do të ndodhte nëse inteligjenca artificiale dhe sistemi nervor njerëzor do të bashkoheshin në mënyrë shumë më të drejtpërdrejtë.

Ndërfaqet tru-kompjuter premtojnë pikërisht një drejtim të tillë. Ato mund të mundësojnë kontrollin e pajisjeve me anë të mendimit, rikthimin e lidhjes me pjesët e paralizuara të trupit, përmirësimin e komunikimit për njerëzit me aftësi të kufizuara të rënda apo edhe hapjen e kanaleve të reja të njohjes. Në skenarë të tillë, mendja njerëzore nuk është më vetëm një veprimtari e brendshme biologjike, por bëhet pjesë e një sistemi teknik më të gjerë. Nëse lidhja bëhet mjaftueshëm e shpejtë dhe e vazhdueshme, shfaqet mundësia teorike jo vetëm për të kontrolluar, por edhe për të marrë informacion, mbështetje për kujtesën, shtesa njohëse në kohë reale apo forma të reja ndërveprimi.

Këtu shfaqen edhe vizionet më radikale - "regjistrimi" i drejtpërdrejtë i njohurive, zgjerimi i pjesshëm i kujtesës, rrjetet kolektive të njohjes dhe madje fantazitë e transferimit të vetëdijes në një mjedis digjital. Megjithatë, është e rëndësishme të dallojmë se çfarë është një drejtim që po zhvillohet realisht dhe çfarë mbetet ende shumë spekulative. Një gjë është lidhja terapeutike ose ndihmëse midis trurit dhe makinës, ndërsa diçka tjetër është "ngarkimi" i plotë i vetëdijes. Kjo ide e fundit, nga pikëpamja filozofike dhe teknike, ngre aq shumë pyetje të papërgjigjura, saqë për momentin i përket më shumë fushës së imagjinatës postnjerëzore sesa një plani praktik inxhinierik.

Megjithatë, edhe pa skenarë të tillë radikalë, bashkimi i njeriut me IA-në tashmë po ndryshon përvojën e realitetit. Nëse algoritmet përcaktojnë se çfarë shohim, çfarë zgjedhim, çfarë konsiderojmë të rëndësishme, çfarë kujtojmë dhe si i interpretojmë të dhënat, atëherë njohja nuk është më thjesht individuale. Dhe kur njohja bëhet e përbashkët midis njeriut dhe sistemit, lind pyetja: kush po mendon vërtet atëherë?

6Realitetet postnjerëzore: çfarë qenieje do të shfaqej nëse kufizimet njerëzore do të tejkaloheshin në mënyrë sistematike?

Transhumanizmi zakonisht flet për kalimin, ndërsa gjendja postnjerëzore - për rezultatin e mundshëm të këtij kalimi. Postnjeriu këtu nuk është thjesht një figurë kiberpunku apo një hero i fantashkencës. Është një qenie, trupi, shqisat, njohja, jetëgjatësia ose ndërveprimi i së cilës me teknologjitë do të kishin ndryshuar aq shumë, saqë do të ishte e vështirë të konsiderohej thjesht një "njeri i përmirësuar". Ajo mund të ishte biologjike, sintetike, digjitale, hibride ose të ekzistonte njëkohësisht përmes disa mjediseve.

Vienas dažniausiai minimų scenarijų yra minties ar sąmonės perkėlimas į skaitmeninę terpę. Ši vizija traukia todėl, kad ji tarsi siūlo įveikti pačią mirtingo kūno ribą. Jei asmens atmintis, mąstymo struktūros, sprendimų modeliai ir autobiografinė trajektorija galėtų būti perkelti į kitą terpę, atsirastų skaitmeninės nemirtingumo versijos idėja. Tačiau tuoj pat iškyla klausimas: ar tokia būtybė būčiau aš, ar tik informacinė mano kopija? Ar tapatybės tęstinumas priklauso nuo duomenų, nuo proceso, nuo kūno, ar nuo nepertraukiamos sąmonės tėkmės?

Kiti scenarijai apima sintetinius kūnus, kuriuose galėtų būti laikoma ar įkūnijama sąmonė, bei kolektyvinio pažinimo vizijas, kur tinklinės sąsajos leistų dalintis patirtimis, žiniomis ar net tam tikromis sąmoningumo formomis. Tokiose situacijose žmogus nebebūtų vienas kūnas su viena ribota pažinimo tėkme. Jis galėtų egzistuoti per kelias platformas, kelias reprezentacijas ar net kelis koordinuotus „aš“ režimus.

7Poveikis tikrovės suvokimui: kai nauji jutimai, AR, VR ir skaitmeninės terpės keičia pasaulio patyrimą

Transhumanistinės technologijos keičia ne tik tai, ką žmogus gali padaryti, bet ir tai, ką jis apskritai patiria kaip pasaulį. Papildytoji realybė leidžia ant fizinės aplinkos uždėti informacinį sluoksnį, kuris keičia erdvės reikšmę, orientaciją, darbo ritmą ir net socialinį matomumą. Virtualioji realybė žengia dar toliau - ji kuria erdves, kuriose žmogus gali patirti dalyvavimą, emocijas, santykius ir įvykius taip intensyviai, kad skirtis tarp „tikro“ ir „simuliuoto“ ima prarasti dalį savo psichologinio aiškumo.

Jei ateityje žmogus turėtų papildomų jutimų - pavyzdžiui, galėtų tiesiogiai jausti infraraudonųjų spindulių spektrą, elektromagnetinius laukus ar kitą statistinę informaciją - pasaulis jam būtų tiesiogine prasme kitoks. Net nepakeitus išorinės aplinkos, pakaktų pakeisti jutimo architektūrą, kad pasikeistų realybė. Tai labai svarbi įžvalga: transhumanizmas keičia ne tik žmogų kaip veikėją, bet ir žmogų kaip stebėtoją. O kai keičiasi stebėtojas, keičiasi ir pati gyvenama tikrovė.

Edhe këtu çështja e identitetit bëhet më e rrjedhshme. Nëse një njeri mund të ketë njëkohësisht ekzistencë biologjike, digjitale dhe avatarike, nëse vetë-imazhi i tij mund të ndryshohet vazhdimisht, nëse kujtesa dhe përfaqësimi social shpërndahen gjithnjë e më shumë në sisteme të ndryshme, atëherë “unë” bëhet më pak i fiksuar. Kjo mund të jetë një përvojë çliruese, që mundëson zgjerimin e vetvetes. Por mund të jetë edhe një proces çorientues, në të cilin njeriu e ka gjithnjë e më të vështirë të përcaktojë se në cilin mjedis jeta e tij është “e vërtetë” në kuptimin më të rëndësishëm.

8Konsiderata etike dhe sociale: për kë do të jetë e ardhmja postnjerëzore dhe kush do ta paguajë çmimin e saj?

Sfida më e madhe e transhumanizmit ndoshta nuk është teknike. Edhe nëse do të arrinim të krijonim të gjitha mjetet më të përparuara të përmirësimit, do të mbetej pyetja se për kë do të jenë të qasshme dhe çfarë bote do të krijojnë. Një nga rreziqet më të dukshme është pabarazia. Nëse përmirësimi i përparuar i njeriut do të jetë i qasshëm vetëm për të pasurit, atëherë dallimi teknologjik mund të shndërrohet në një rend të ri klasor. Dallimi midis njerëzve “të përmirësuar” dhe “të papërmirësuar” nuk do të ishte më thjesht çështje e mënyrës së jetesës apo e arsimimit — ai mund të merrte formën e një ndarjeje biologjike, njohëse dhe të jetëgjatësisë.

Një çështje tjetër jashtëzakonisht e rëndësishme është autonomia dhe pëlqimi. Në teori, një i rritur mund të zgjedhë një ndërhyrje të caktuar në trupin ose mendjen e tij. Por si duhet vepruar me fëmijët? A duhet të kenë prindërit të drejtën të zgjedhin ndryshimin gjenetik të tipareve të një fëmije ende të palindur? A mund të kërkonin kompanitë përmirësime njohëse, nëse ato do të rrisnin produktivitetin? A mund të krijonin ushtritë ushtarë të përforcuar? Sapo përmirësimi del nga zona e dëshirës individuale dhe bëhet interes i sistemit, koncepti i zgjedhjes së lirë fillon të shpërbëhet.

Veçanërisht i ndjeshëm është çështja e privatësisë së mendjes. Nëse ndërfaqet tru-kompjuter do të mundësonin leximin gjithnjë e më të mirë të qëllimeve, prirjeve, reagimeve apo edhe të strukturave të caktuara të mendimit, do të shfaqej një nivel krejt i ri privatësie që do të duhej mbrojtur. Nuk do të mjaftonte më mbrojtja e korrespondencës apo e të dhënave të vendndodhjes. Do të duhej mbrojtur vetë njohja nga depërtimi, manipulimi, leximi apo modulimi i detyruar.

Së fundi, shtrohet çështja e të drejtave. Cili do të ishte statusi juridik i një njeriu, trupi i të cilit është ndryshuar rrënjësisht? Cili do të ishte statusi juridik i një kopjeje digjitale të personalitetit, nëse një e tillë do të shfaqej ndonjëherë? A do të ishte një IA shumë e përparuar, e lidhur me personalitetin e njeriut, një mjet, partner, pronë apo subjekt? Këto pyetje sot mund të duken të parakohshme, por pikërisht për këtë është e rëndësishme të mendohen që më herët.

9Kritika e transhumanizmit: çfarë humbasim nëse fillojmë ta masim njeriun vetëm sipas aftësisë për t’u përmirësuar?

Transhumanizmi që në fillim hasi kritika të forta, dhe kjo kritikë nuk është thjesht teknofobi. Një linjë filozofike thekson se njeriu ka vlerë të brendshme, e cila nuk duhet reduktuar në tërësinë e funksioneve, performancës ose tipareve të redaktueshme. Nëse vlera e njeriut fillon të varet nga shkalla në të cilën ai mund të përmirësohet, ekziston rreziku që brishtësia, kufizimet, plakja ose varësia nga të tjerët të konsiderohen jo si pjesë e gjendjes njerëzore, por si një defekt i turpshëm.

Kjo kritikë thekson problemin e kuptimit. Një inteligjencë më e madhe, një jetë më e gjatë ose një trup më i mirë nuk garantojnë vetvetiu mençuri, kënaqësi, dashuri apo plotësi ekzistenciale. Kuptimi i jetës njerëzore nuk buron gjithmonë nga efikasiteti maksimal. Ndonjëherë atë e krijojnë marrëdhëniet, pranimi i kufizimeve, papërsëritshmëria, cenueshmëria, shkurtësia e jetës dhe intensiteti që buron prej saj. Nëse përpiqemi t’i eliminojmë të gjitha këto, mund të ndryshojmë jo vetëm vuajtjen, por edhe vetë strukturën e kuptimit njerëzor.

Ekziston edhe kritika sociale dhe kulturore. Nëse logjika e përmirësimit bëhet normë, njeriu mund të fillojë të ndiejë presion të vazhdueshëm për të “përditësuar veten”, për t’iu përshtatur standardeve teknologjike dhe për të mos mbetur pas ritmit gjithnjë në rritje të kulturës së optimizimit. Një shoqëri e tillë mund të jetë shumë novatore, por edhe shumë rraskapitëse, sepse në të natyrshmëria, ngadalësia ose joefikasiteti do të humbnin vlerën. Kësaj i shtohet edhe rreziku i zhdukjes së traditave kulturore: sa më shumë të perceptohet njeriu si një projekt teknologjik, aq më pak mund të vlerësohen konceptet komunitare, fetare ose historike të identitetit njerëzor.

Në fund, ekziston edhe kritika mjedisore. Teknologjitë e avancuara kërkojnë burime, energji, prodhim të ndërlikuar, materiale të rralla, infrastrukturë dhe menaxhim të mbetjeve. Prandaj e ardhmja postnjerëzore mund të jetë paradoksale: duke synuar të kapërcejmë kufizimet biologjike, mund të krijojmë një model edhe më intensiv të varësisë nga sistemi teknik dhe i shfrytëzimit të mjedisit.

10Perspektivat e së ardhmes: cilat trajektore kanë më shumë gjasa në dekadat e ardhshme?

E ardhmja transhumaniste nuk do të vijë domosdoshmërisht me një hov të vetëm revolucionar. Ka më shumë gjasa të zgjerohet nëpër shtresa: fillimisht në mjekësi, më pas në jetën e përditshme, në mjedisin e punës, në arsim dhe, së fundi, në rendin më të gjerë shoqëror. Që tani shohim trajektore të qëndrueshme: zhvillimin e biomedicinës, përparimin e terapive gjenetike, integrimin e teknologjive të veshshme në jetën e përditshme, protezat e avancuara, rritjen e ndikimit të IA-së, si dhe përparimin laboratorik e klinik të neuroteknologjive. E gjithë kjo na lejon të flasim jo për një kthesë të vetme fantastiko-shkencore, por për një sintezë njeri-teknologji që zhvillohet në etapa.

Në periudhën më të shkurtër, format më të mundshme të përparimit janë ato që justifikohen qartë nga terapia dhe ndihma: zgjidhje më të mira për neuroimplantet, terapi gjenike më të sakta, proteza më inteligjente, sisteme më të përparuara të realitetit të shtuar dhe të përzier, si edhe IA-ja si mbështetje kognitive. Në periudhën e mesme mund të pritet normalizim më i gjerë i kulturës së përmirësimit: më shumë sisteme ndihmëse për trupin dhe njohjen, ndërveprime gjithnjë e më të ngushta midis njeriut dhe shtresës dixhitale, si dhe presion më i madh shoqëror për “të qenë i përditësuar”. Në periudhën e gjatë shfaqen skenarë tashmë vërtet postnjerëzorë - zgjatje radikale e jetës, mishërim shumë hibrid, kolektivizim i mundshëm i njohjes, forma të reja ligjore të personit dhe një strukturë e njerëzimit e ndryshuar në themel.

11Pse kjo temë ndryshon jo vetëm teknologjitë e së ardhmes, por edhe vetëkuptimin e njeriut në të tashmen

Edhe nëse shumë skenarë postnjerëzorë ende nuk janë realizuar, diskutimi mbi transhumanizmin po e ndryshon tashmë marrëdhënien tonë me trupin, plakjen, mendjen dhe suksesin shoqëror. Sapo fillojmë të shqyrtojmë seriozisht idenë se disa tipare njerëzore mund të përmirësohen në mënyrë sistematike, ndryshon vetë këndvështrimi ndaj “normalitetit”. Ajo që më parë pranohej si një kufi njerëzor, fillon të duket si prapambetje teknike. Dhe kur kufiri shndërrohet në prapambetje, lind një tension i ri kulturor: a i lejohet njeriut të mbetet i papërsosur?

Për këtë arsye, transhumanizmi është i rëndësishëm që tani, edhe nëse format e tij më radikale janë ende larg. Ai ndikon në gjuhën e arsimit, mjekësisë, tregut të punës, ushtrisë, bioetikës, fesë dhe madje të vetëkuptimit të përditshëm. Ai na mëson ta shohim trupin si një sistem që mund të modifikohet, të menduarit si një funksion që mund të optimizohet, moshën si një proces që potencialisht mund të menaxhohet, ndërsa realitetin - si një mjedis të shtresëzuar, ku botët fizike dhe dixhitale shkrihen gjithnjë e më ngushtë.

12Përfundim: a do ta zgjerojë transhumanizmi njeriun, apo do ta ndryshojë atë deri në mosnjohje?

Transhumanizmas pateikia vieną stipriausių šiuolaikinės ateities vizijų: žmogus nebėra tik biologinė būtybė, gyvenanti prie iš anksto nubrėžtų ribų, bet vis labiau tampa save redaguojančia, technologijomis besiremiančia ir potencialiai save pranokstančia būtybe. Ši vizija vilioja todėl, kad žada sumažinti kančią, pailginti gyvenimą, atverti naujas pažinimo formas ir išplėsti jutimo bei veikimo galimybes. Tačiau kartu ji verčia susidurti su klausimais, nuo kurių neįmanoma pabėgti: ar žmogus, vis labiau koreguojamas, tebėra tas pats žmogus? Ar technologinis išplėtimas neištrina kažko esmiškai žmogiško? Ar tikrovės perrašymas per AR, VR, implantus ir neuronines sąsajas nepakeis ne tik mūsų gebėjimų, bet ir pačios patirties prasmės?

Biotechnologija, dirbtinis intelektas, kibernetika, neuroinžinerija ir nanotechnologija jau dabar rodo, kad žmogaus ir mašinos, gydymo ir tobulinimo, tikro ir simuliuoto, biologinio ir skaitmeninio skirtis tampa vis mažiau stabili. Iš šios įtampos gimsta postžmogiškų realijų klausimas. Jis nėra tik apie tolimą ateitį. Jis yra apie tai, ką šiandien laikome vertinga, ką rytoj norėsime išsaugoti ir kokia kaina būsime pasirengę keisti save.

Galutinio atsakymo čia nėra. Ir galbūt tai yra svarbiausia. Transhumanizmo tema vertinga ne todėl, kad siūlo vieną aiškią kryptį, o todėl, kad priverčia atsakingai mąstyti apie žmogaus ateitį. Kuo stipresnės bus mūsų technologijos, tuo svarbesnis taps klausimas, kokį žmogų jos galiausiai kurs — ir ar tas žmogus dar norės vadintis žmogumi.

Nuorodos ir tolesnio skaitymo kryptys

1. More, M. (2013). Transhumanizmo filosofija. Knygoje M. More & N. Vita-More (sud.), Transhumanistų skaitymai (p. 3–17). Wiley-Blackwell.
2. Huxley, J. (1957). Transhumanizmas. Knygoje Nauji buteliai naujam vynui.
3. Kurzweil, R. (2005). Singuliarumas arti: kai žmonės peržengia biologijos ribas. Viking.
4. Bostrom, N. (2003). Etiniai pažangaus dirbtinio intelekto klausimai. Kognityviniai, emociniai ir etiniai žmonių bei dirbtinio intelekto sprendimų priėmimo aspektai, 2, 12–17.
5. Fukuyama, F. (2002). Mūsų postžmogiškoji ateitis: biotechnologijų revoliucijos pasekmės. Farrar, Straus and Giroux.
6. Gibson, W. (1984). Neuromanceris. Ace Books.
7. Warwick, K. (2014). Aš, kiborgas. Ilinojaus universiteto leidykla.
8. Sandel, M. J. (2004). Argumentai prieš tobulumą: kas negerai su genetiškai parinktais vaikais, bioniniais atletais ir genetine inžinerija. The Atlantic Monthly, 293(3), 50–62.
9. Hayles, N. K. (1999). Kaip tapome postžmogiais: virtualūs kūnai kibernetikoje, literatūroje ir informatikoje. Čikagos universiteto leidykla.
10. Humanity+. Transhumanistų deklaracija. https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/
11. CRISPR Therapeutics. CRISPR technologija. https://www.crisprtx.com/
12. Neuralink. Apie mus. https://neuralink.com/
13. Žr. Pasaulio sveikatos organizacija. (2021). Žmogaus genomo redagavimas: valdymo sistema. PSO leidiniai.
14. Bainbridge, W. S. (2005). Herezia Transhumaniste. Revista e Evolucionit dhe Teknologjisë, 14(2), 91–100.
15. Cave, S. (2012). Pavdekësia: Përpjekja për të jetuar përgjithmonë dhe mënyra se si ajo e drejton qytetërimin. Crown.
16. Brooks, R. A. (2002). Robot: E ardhmja e mishit dhe makinave. Penguin Books.
17. Ford, M. (2015). Ngritja e robotëve: Teknologjia dhe kërcënimi i një të ardhmeje pa vende pune. Basic Books.
18. Komisioni Evropian. (2020). Udhëzime etike për IA të besueshme. Zyra e Publikimeve e Bashkimit Evropian.
19. IEEE. (2017). Dizajn i harmonizuar etikisht: Një vizion për t'i dhënë përparësi mirëqenies njerëzore me sisteme autonome dhe inteligjente. Shoqata e Standardeve IEEE.
20. Sparrow, R. (2015). Përmirësimi dhe vjetërsimi: Shmangia e një "gare të përmirësimit". Revista e Etikës së Institutit Kennedy, 25(3), 231–260.

Vazhdoni të lexoni këtë seri