1Kaj je transhumanizem in od kod izvira: od mita o nesmrtnosti do filozofskega programa

Transhumanizem je običajno opredeljen kot filozofsko in intelektualno gibanje, ki podpira uporabo znanosti in tehnologije za širjenje človekovih telesnih, umskih in čustvenih zmožnosti. Sam pojem združuje »trans« - preseganje, prehod onkraj - in »humanizem«, ki je tradicionalno poudarjal človekovo vrednost, zmožnosti in samoustvarjanje. Transhumanizem zato nekako nadaljuje humanistično obljubo, vendar ji daje tehnično usmeritev: človek ni le vzgajan, temveč tudi urejan.

Čeprav je izraz sodoben, so njegove intuicije zelo stare. V človeški domišljiji so se nenehno vračale pripovedi o nesmrtnosti, obnovljenem telesu, ustvarjenem življenju ali razširitvi uma. Ep o Gilgamešu je govoril o nedosegljivi dolgoživosti, verske tradicije so premišljevale o vstajenju, alkimija je sanjala o preoblikovanju telesa, moderna književnost, kot je Mary Shelley Frankenstein, pa je pokazala, da je tehnološko ustvarjanje človeka lahko vir tako obljube kot groze. Transhumanizem ima torej ne le znanstveno, temveč tudi mitološko genealogijo.

V 20. stoletju so te intuicije začele dobivati jasnejšo intelektualno obliko. J. B. S. Haldane je v svojih delih predvidel, da bo znanost nekega dne močno spremenila človeško reprodukcijo in biologijo. Julian Huxley je leta 1957 uporabil besedo »transhumanizem«, ko je govoril o nadaljevanju človeške evolucije prek znanstvenega samoustvarjanja. Pozneje, ob koncu 20. stoletja, so misleci, kot je bil Max More, in različne organizacije začeli oblikovati že jasno gibanje, v katerem transhumanizem ni bil več le zbirka idej, temveč tudi nekakšen program za prihodnost.

2Temeljna načela transhumanizma: izboljšanje, avtonomija, tehnološki optimizem in moralna dolžnost

Transhumanizem temelji na več ključnih stališčih. Eno najpomembnejših je prepričanje, da biološke omejitve človeka niso same po sebi svete ali nespremenljive. Če je mogoče zmanjšati bolezen, trpljenje, degeneracijo, šibkost, kognitivno omejenost ali celo pritisk smrti, se transhumanistom odpoved tehnologijam nekaterim zdi ne nevtralna, temveč moralno vprašljiva izbira. Tako se pojavi zamisel o moralni dolžnosti izboljšati človekovo stanje.

Druga pomembna os je individualna avtonomija. V transhumanistični logiki bi moral imeti človek pravico izbrati, v kolikšni meri želi uporabljati tehnologije za izboljšanje. To stališče izhaja iz liberalne tradicije, v kateri sta telo in jaz razumljena kot področje osebnega odločanja. Vendar se tu takoj pojavi napetost: koliko izbira ostane svobodna, če se v družbi začnejo oblikovati novi standardi učinkovitosti? Ali bomo res lahko »izbrali, da ne bomo izboljšani«, če bodo sistemi dela, izobraževanja ali vojske začeli dajati prednost okrepljenim posameznikom?

Še eno ključno načelo je tehnološki optimizem - prepričanje, da lahko napredek znanosti in tehnologije reši številne temeljne človeške težave. To stališče krepi zaupanje v gensko terapijo, umetno inteligenco, raziskave dolgoživosti, nevroinženiring in sintetično biologijo. Vendar ta optimizem nikoli ni nedolžen: več moči ko podeljujemo tehnologijam, bolj se moramo spraševati, kdo jih nadzoruje, komu so dostopne in kakšne nove odvisnosti ustvarjajo.

3Biotehnologija in genski inženiring: ko postane človeška biologija prilagodljiva

Ena najmočnejših opor transhumanizma je biotehnologija. Omogoča, da na človeški organizem ne gledamo le kot na predmet zdravljenja, temveč tudi kot na sistem, ki ga je mogoče prilagajati, optimizirati ali celo ciljno preoblikovati. Tehnologije urejanja genov, kot je CRISPR-Cas9, so to možnost okrepile, saj so omogočile veliko natančnejše poseganje v genetski zapis. Sprva to zveni kot čisto medicinsko upanje - odpraviti hude dedne bolezni, zmanjšati biološko ranljivost in bolje prilagoditi terapije posameznemu pacientu. Toda takoj ko se odpre ta terapevtska možnost, se hkrati odpre tudi vprašanje izboljševanja.

Če je mogoče z geni odpraviti bolezen, ali je mogoče povečati odpornost? Če je mogoče popraviti motnjo, ali je mogoče spreminjati tudi potek inteligence, telesne zmogljivosti, razpoloženja ali staranja? Prav tu se pojavi strah pred oblikovalskimi dojenčki, selekcijo in novimi oblikami evgenike. Tudi če se transhumanistična vizija predstavlja kot filozofija svobodne izbire in blaginje, lahko urejanje genov v praksi postane območje močnega družbenega pritiska: starše bi lahko spodbujali k izbiri »boljših« lastnosti, družba pa bi lahko določene sposobnosti začela obravnavati kot nezaželeno pomanjkljivost.

Še radikalnejša smer je sintetična biologija. Ne omejuje se na popravljanje obstoječega življenja, temveč govori o ustvarjanju novih bioloških sistemov, načrtovanju funkcij in možnosti konstruiranja življenja na vse bolj inženirski način. Ta smer organizem spreminja iz zgolj naravne dediščine v platformo ustvarjalnega poseganja. Ne obljublja le novih terapevtskih rešitev, temveč na novo opredeljuje samo pojmovanje življenja.

4Kibernetika, bionika in širjenje telesa: ko tehnika postane del telesnosti

Če biotehnologija spreminja telo od znotraj, ga kibernetika in bionika pogosto širita prek tehničnih vmesnikov. Tu postane obljuba transhumanizma zelo otipljiva, saj je vidna ne v abstraktnih celicah, temveč v telesnih dejanjih. Napredne proteze, ki jih je mogoče upravljati z nevronskimi signali, vsadki, ki obnavljajo sluh ali si prizadevajo delno povrniti vid, eksoskeleti, ki povečujejo gibljivost in vzdržljivost - vse to kaže, da človeško telo ni več jasno ločena biološka celota. Postaja hibridno območje, v katerem se lahko biologija in tehnika zlijeta.

Sprva se takšne tehnologije najpogosteje povezujejo z obnovo: človeku pomagajo povrniti tisto, kar je izgubil zaradi poškodbe, bolezni ali prirojene motnje. Vendar se s transhumanističnega vidika najpomembnejši trenutek zgodi takrat, ko ti sistemi ne začnejo le obnavljati, temveč tudi presegati običajno biološko zmogljivost. Če umetna roka postane natančnejša, močnejša ali odpornejša od biološke, če eksoskelet omogoča daljše vzdrževanje obremenitve, če vsadek omogoči nov čutni kanal, potem tehnični dodatek preneha biti zgolj pomoč. Postane nov telesni način.

To nemudoma na novo zastavi vprašanje telesnosti. Kje se konča »naravni človek« in začne tehnološko razširjeni organizem? Ali je naprava, ki je stalno vključena v živčni ali čutni sistem, še vedno zunanji predmet ali je že postala del telesa? Kibernetska perspektiva je tu zelo pomembna, saj kaže, da se lahko identiteta širi skupaj s funkcijo: ko orodje postane trajna telesna zmožnost, začne vplivati ne le na vedenje, temveč tudi na občutek lastnega jaza.

5Umetna inteligenca in vmesniki med možgani in računalnikom: ko se človeško spoznanje začne povezovati s strojem

Ena najzanimivejših smeri transhumanizma ni širitev telesa, temveč širitev spoznavnih zmožnosti. Umetna inteligenca že zdaj deluje kot pomožna spoznavna infrastruktura: pomaga analizirati podatke, iskati rešitve, ustvarjati besedila, optimizirati sprejemanje odločitev in delovati kot nekakšna zunanja plast mišljenja. Vendar je s transhumanistične perspektive to šele začetek. Največji prelom bi nastopil, če bi se umetna inteligenca in človeški živčni sistem povezala veliko bolj neposredno.

Vmesniki med možgani in računalnikom obetajo prav takšno smer. Omogočijo lahko upravljanje naprav z mislimi, ponovno vzpostavitev povezave s paraliziranimi deli telesa, izboljšanje komunikacije za ljudi s hudimi invalidnostmi ali celo odpiranje novih spoznavnih kanalov. V takšnih scenarijih človeški um ni več zgolj notranja biološka dejavnost, temveč postane del širšega tehničnega sistema. Če povezava postane dovolj hitra in stalna, se pojavi teoretična možnost ne le upravljanja, temveč tudi pridobivanja informacij, podpore spominu, kognitivnih dodatkov v realnem času ali novih oblik interakcije.

Tu se odpirajo tudi najbolj radikalne vizije - neposreden »vpis« znanja, delna razširitev spomina, kolektivne spoznavne mreže in celo fantazije o prenosu zavesti v digitalni medij. Kljub temu je pomembno ločiti, kaj je realno razvijana smer in kaj ostaja zelo špekulativno. Eno je terapevtska ali podporna povezava med možgani in strojem, drugo pa popoln »prenos« zavesti. Ta zamisel s filozofskega in tehničnega vidika odpira toliko neodgovorjenih vprašanj, da za zdaj bolj spada na področje postčloveške domišljije kot v praktični inženirski načrt.

Vendar že brez tako radikalnih scenarijev zveza človeka in UI spreminja doživljanje resničnosti. Če algoritmi določajo, kaj vidimo, kaj izbiramo, kaj imamo za pomembno, česa se spominjamo in kako razlagamo podatke, potem spoznanje ni več zgolj individualno. Ko pa spoznanje postane skupno človeku in sistemu, se pojavi vprašanje: kdo tedaj v resnici razmišlja?

6Postčloveške realnosti: kakšno bitje bi nastalo, če bi bile človeške omejitve sistematično presežene?

Transhumanizem najpogosteje govori o prehodu, postčloveško stanje pa o možnem izidu tega prehoda. Postčlovek tukaj ni zgolj kiberpankovska figura ali junak znanstvene fantastike. To je bitje, katerega telo, čuti, spoznanje, življenjska doba ali interakcija s tehnologijami bi se tako močno spremenili, da bi ga težko imeli zgolj za »izboljšanega človeka«. Lahko bi bilo biološko, sintetično, digitalno, hibridno ali pa bi obstajalo prek več medijev hkrati.

Eden najpogosteje omenjenih scenarijev je prenos misli ali zavesti v digitalno okolje. Ta vizija privlači, ker navidezno ponuja preseganje same meje umrljivega telesa. Če bi bilo mogoče spomin osebe, strukture mišljenja, vzorce odločanja in avtobiografsko trajektorijo prenesti v drugo okolje, bi se pojavila zamisel o digitalnih različicah nesmrtnosti. Vendar se takoj pojavi vprašanje: ali bi bilo takšno bitje jaz ali le informacijska kopija mene? Ali je kontinuiteta identitete odvisna od podatkov, procesa, telesa ali neprekinjenega toka zavesti?

Drugi scenariji vključujejo sintetična telesa, v katerih bi lahko bila zavest shranjena ali utelešena, ter vizije kolektivnega spoznavanja, pri katerih bi omrežni vmesniki omogočali deljenje izkušenj, znanja ali celo nekaterih oblik zavesti. V takšnih okoliščinah človek ne bi bil več eno samo telo z enim omejenim tokom spoznavanja. Obstajal bi lahko prek več platform, več predstavitev ali celo več usklajenih načinov »jaza«.

7Vpliv na dojemanje resničnosti: ko novi čuti, AR, VR in digitalna okolja spreminjajo doživljanje sveta

Transhumanistične tehnologije ne spreminjajo le tega, kaj lahko človek naredi, temveč tudi to, kaj sploh doživlja kot svet. Obogatena resničnost omogoča, da se na fizično okolje namesti informacijska plast, ki spreminja pomen prostora, orientacijo, ritem dela in celo družbeno vidnost. Navidezna resničnost gre še dlje - ustvarja prostore, v katerih lahko človek doživlja sodelovanje, čustva, odnose in dogodke tako intenzivno, da začne razlika med »resničnim« in »simuliranim« izgubljati del svoje psihološke jasnosti.

Če bi imel človek v prihodnosti dodatne čute - na primer, če bi lahko neposredno zaznaval spekter infrardečega sevanja, elektromagnetna polja ali druge statistične informacije - bi bil svet zanj dobesedno drugačen. Tudi brez spreminjanja zunanjega okolja bi že sprememba čutne arhitekture zadoščala, da bi se spremenila resničnost. To je zelo pomemben uvid: transhumanizem ne spreminja le človeka kot delujočega akterja, temveč tudi človeka kot opazovalca. Ko se spremeni opazovalec, se spremeni tudi sama resničnost, v kateri živimo.

Tudi vprašanje identitete tukaj postaja bolj tekoče. Če ima človek lahko hkrati biološko, digitalno in avatarno prisotnost, če se njegova samopodoba lahko nenehno spreminja, če se spomin in družbena reprezentacija vse bolj porazdeljujeta med različne sisteme, potem »jaz« postaja manj fiksiran. To je lahko osvobajajoča izkušnja, ki omogoča širjenje jaza. Lahko pa je tudi dezorientirajoč proces, v katerem človek vse težje ugotovi, v katerem okolju je njegovo življenje v najpomembnejšem smislu »resnično«.

8Etični in družbeni premisleki: komu bo namenjena postčloveška prihodnost in kdo bo plačal njeno ceno?

Največji izziv transhumanizma verjetno ni tehničen. Tudi če bi uspeli razviti vsa najnaprednejša sredstva za izboljševanje, bi ostalo vprašanje, komu bodo dostopna in kakšen svet bodo ustvarila. Ena najbolj očitnih nevarnosti je neenakost. Če bo napredno izboljševanje človeka dostopno le bogatim, se lahko tehnološka razlika spremeni v nov razredni red. Razlika med »izboljšanimi« in »neizboljšanimi« ne bi bila več le vprašanje življenjskega sloga ali izobrazbe - lahko bi postala oblika biološke, kognitivne in življenjske izključenosti.

Drugo izjemno pomembno vprašanje sta avtonomija in privolitev. Odrasel človek se lahko teoretično odloči za določen poseg v svoje telo ali um. Toda kako ravnati z otroki? Ali bi morali imeti starši pravico izbrati gensko spreminjanje lastnosti še nerojenega otroka? Ali bi lahko podjetja zahtevala kognitivne izboljšave, če bi te povečale produktivnost? Ali bi vojske lahko ustvarjale okrepljene vojake? Takoj ko izboljševanje prestopi meje individualne želje in postane interes sistema, se začne predstava o svobodni izbiri krhati.

Še posebej občutljivo je vprašanje zasebnosti misli. Če bi vmesniki med možgani in računalnikom omogočili vse boljše odčitavanje namenov, preferenc, odzivov ali celo določenih miselnih struktur, bi se pojavila povsem nova raven zasebnosti, ki bi jo bilo treba zaščititi. Ne bi bilo več dovolj varovati podatkov o korespondenci ali lokaciji. Zaščititi bi bilo treba samo spoznanje pred vdori, manipulacijo, odčitavanjem ali prisilnim moduliranjem.

Nazadnje se pojavi vprašanje pravic. Kakšen bi bil pravni status človeka, čigar telo je bilo močno spremenjeno? Kakšen bi bil pravni status digitalne kopije osebnosti, če bi se takšna kdaj pojavila? Ali bi bila zelo napredna umetna inteligenca, povezana s človekovo osebnostjo, orodje, partner, lastnina ali subjekt? Ta vprašanja se danes morda zdijo prezgodnja, vendar jih je prav zato pomembno vnaprej premisliti.

9Kritika transhumanizma: kaj izgubimo, če človeka začnemo meriti samo po njegovi izboljšljivosti?

Transhumanizem je že od začetka deležen močne kritike in ta kritika ni zgolj tehnofobija. Ena od filozofskih smeri poudarja, da ima človek inherentno vrednost, ki je ne bi smeli reducirati na celoto funkcij, zmogljivosti ali lastnosti, ki jih je mogoče urejati. Če bo človekova vrednost začela biti odvisna od tega, koliko ga je mogoče izboljšati, obstaja tveganje, da bodo krhkost, omejenost, staranje ali odvisnost od drugih začeli veljati ne za del človeškega stanja, temveč za sramotno napako.

Nekateri kritiki poudarjajo problem smisla. Večja inteligentnost, daljše življenje ali boljše telo sami po sebi še ne zagotavljajo modrosti, zadovoljstva, ljubezni ali eksistencialne izpolnjenosti. Smisel človekovega življenja ne izhaja vedno iz največje učinkovitosti. Včasih ga ustvarjajo odnosi, sprejemanje omejenosti, neponovljivost, ranljivost, kratkost življenja in iz tega izhajajoča intenzivnost. Če bomo vse to poskušali odpraviti, bomo morda spremenili ne le trpljenje, temveč tudi samo strukturo človeškega pomena.

Obstaja tudi družbena in kulturna kritika. Če bo logika izboljševanja postala norma, lahko človek začne čutiti nenehen pritisk, naj »posodobi samega sebe«, se prilagodi tehnološkim standardom in ne zaostaja za nenehno rastočo kulturo optimizacije. Takšna družba bi lahko bila zelo inovativna, a tudi zelo izčrpavajoča, saj bi naravnost, počasnost ali neučinkovitost izgubile svojo vrednost. K temu prispeva tudi nevarnost izginjanja kulturnih tradicij: bolj ko je človek dojet kot tehnološki projekt, manj cenjene so lahko skupnostne, verske ali zgodovinske predstave o človekovi identiteti.

Nazadnje obstaja tudi okoljska kritika. Napredne tehnologije zahtevajo vire, energijo, zapleteno proizvodnjo, redke materiale, infrastrukturo in ravnanje z odpadki. Zato je lahko postčloveška prihodnost paradoksalna: v prizadevanju, da bi presegli biološke omejitve, lahko ustvarimo še intenzivnejši model odvisnosti od tehničnega sistema in izkoriščanja okolja.

10Prihodnji obeti: katere razvojne poti so v prihodnjih desetletjih najverjetnejše?

Transhumanistična prihodnost ni nujno nekaj, kar bo prišlo v enem samem revolucionarnem skoku. Verjetneje je, da se bo širila po plasteh: najprej v medicini, nato v vsakdanjem življenju, delovnem okolju, izobraževanju in nazadnje v širši družbeni ureditvi. Že zdaj vidimo jasne razvojne poti: napredek biomedicine, izpopolnjevanje genskih terapij, vključevanje nosljivih tehnologij v vsakdanje življenje, napredne proteze, naraščajoč vpliv UI ter laboratorijski in klinični napredek nevrotehnologij. Vse to omogoča, da ne govorimo o enem samem fantastičnem prelomu, temveč o človekovo-tehnološki sintezi, ki poteka po fazah.

V krajšem obdobju so najverjetnejše tiste oblike napredka, ki jih jasno upravičujeta terapija in pomoč: boljše rešitve nevrovsadkov, natančnejše genske terapije, pametnejše proteze, naprednejši sistemi obogatene in mešane resničnosti ter UI kot kognitivna podpora. V srednjeročnem obdobju lahko pričakujemo širšo normalizacijo kulture izboljševanja: več podpornih sistemov za telo in kognicijo, vse tesnejše sodelovanje med človekom in digitalnim slojem ter večji družbeni pritisk, da bi »bili posodobljeni«. Dolgoročno se odpirajo že zares postčloveški scenariji - radikalno podaljšanje življenja, močno hibridna telesnost, morebitno kolektiviziranje kognicije, nove pravne oblike osebnosti in bistveno spremenjena struktura človeštva.

11Zakaj ta tema spreminja ne le tehnologije prihodnosti, temveč tudi današnje človekovo dojemanje samega sebe

Čeprav številni postčloveški scenariji še niso uresničeni, razprava o transhumanizmu že zdaj spreminja naš odnos do telesa, staranja, uma in družbenega uspeha. Takoj ko začnemo resno razmišljati, da je mogoče nekatere človeške lastnosti sistematično izboljševati, se spremeni sam pogled na »normalnost«. To, kar je bilo prej sprejeto kot človeška meja, začne delovati kot tehnična zaostalost. Ko meja postane zaostalost, nastane nova kulturna napetost: ali je človeku dovoljeno ostati nepopoln?

Zato je transhumanizem pomemben že zdaj, čeprav so njegove najradikalnejše oblike še daleč. Vpliva na jezik izobraževanja, medicine, trga dela, vojske, bioetike, religije in celo vsakdanjega dojemanja samega sebe. Uči nas gledati na telo kot na sistem, ki ga je mogoče spreminjati, na mišljenje kot na funkcijo, ki jo je mogoče optimizirati, na staranje kot na proces, ki ga je potencialno mogoče upravljati, resničnost pa kot na večplastno okolje, v katerem se fizični in digitalni svet vse tesneje zlivata.

12Sklep: ali bo transhumanizem človeka razširil ali ga spremenil do neprepoznavnosti?

Transhumanizem ponuja eno najmočnejših sodobnih vizij prihodnosti: človek ni več le biološko bitje, ki živi znotraj vnaprej začrtanih meja, temveč vse bolj postaja bitje, ki samo sebe ureja, se opira na tehnologijo in se lahko preseže. Ta vizija privlači, ker obljublja zmanjšanje trpljenja, podaljšanje življenja, odpiranje novih oblik spoznavanja ter širjenje možnosti zaznavanja in delovanja. Hkrati pa nas sili, da se soočimo z vprašanji, pred katerimi ni mogoče pobegniti: ali je človek, ki se vse bolj spreminja, še vedno isti človek? Ali tehnološka razširitev ne izbriše nečesa bistveno človeškega? Ali prepisovanje resničnosti prek AR, VR, vsadkov in nevronskih vmesnikov ne bo spremenilo le naših sposobnosti, temveč tudi samega pomena izkušnje?

Biotehnologija, umetna inteligenca, kibernetika, nevroinženiring in nanotehnologija že zdaj kažejo, da postajajo meje med človekom in strojem, zdravljenjem in izboljšanjem, resničnim in simuliranim ter biološkim in digitalnim vse manj stabilne. Iz te napetosti se poraja vprašanje postčloveških realnosti. Ne gre le za oddaljeno prihodnost. Gre za to, kaj danes štejemo za dragoceno, kaj bomo jutri želeli ohraniti in za kakšno ceno bomo pripravljeni spreminjati sami sebe.

Končnega odgovora tukaj ni. In morda je to najpomembnejše. Tema transhumanizma je dragocena ne zato, ker ponuja eno jasno smer, temveč zato, ker nas sili k odgovornemu razmišljanju o prihodnosti človeka. Bolj ko bodo naše tehnologije zmogljive, pomembnejše bo vprašanje, kakšnega človeka bodo nazadnje ustvarile - in ali se bo ta človek še želel imenovati človek.

Viri in usmeritve za nadaljnje branje

1. More, M. (2013). Filozofija transhumanizma. V M. More & N. Vita-More (ur.), Transhumanistični bralec (str. 3–17). Wiley-Blackwell.
2. Huxley, J. (1957). Transhumanizem. V Nove steklenice za novo vino.
3. Kurzweil, R. (2005). Singularnost je blizu: ko ljudje presežejo biologijo. Viking.
4. Bostrom, N. (2003). Etična vprašanja napredne umetne inteligence. Kognitivni, čustveni in etični vidiki odločanja pri ljudeh in umetni inteligenci, 2, 12–17.
5. Fukuyama, F. (2002). Naša postčloveška prihodnost: posledice biotehnološke revolucije. Farrar, Straus and Giroux.
6. Gibson, W. (1984). Neuromant. Ace Books.
7. Warwick, K. (2014). Jaz, kiborg. University of Illinois Press.
8. Sandel, M. J. (2004). Argument proti popolnosti: kaj je narobe z oblikovanimi otroki, bioničnimi športniki in genskim inženiringom. The Atlantic Monthly, 293(3), 50–62.
9. Hayles, N. K. (1999). Kako smo postali postčloveški: virtualna telesa v kibernetiki, literaturi in informatiki. University of Chicago Press.
10. Humanity+. Transhumanistična deklaracija. https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/
11. CRISPR Therapeutics. Tehnologija CRISPR. https://www.crisprtx.com/
12. Neuralink. O nas. https://neuralink.com/
13. Svetovna zdravstvena organizacija. (2021). Urejanje človeškega genoma: okvir za upravljanje. Publikacije SZO.
14. Bainbridge, W. S. (2005). Transhumanistična herezija. Journal of Evolution and Technology, 14(2), 91–100.
15. Cave, S. (2012). Nesmrtnost: prizadevanje za večno življenje in kako to poganja civilizacijo. Crown.
16. Brooks, R. A. (2002). Robot: prihodnost mesa in strojev. Penguin Books.
17. Ford, M. (2015). Vzpon robotov: tehnologija in grožnja prihodnosti brez dela. Basic Books.
18. Evropska komisija. (2020). Etične smernice za zaupanja vredno UI. Urad za publikacije Evropske unije.
19. IEEE. (2017). Etično usklajeno oblikovanje: vizija za dajanje prednosti človekovemu blagostanju pri avtonomnih in inteligentnih sistemih. IEEE Standards Association.
20. Sparrow, R. (2015). Izboljšanje in zastarelost: kako se izogniti »tekmi v izboljševanju«. Kennedyjev inštitut za etiko, 25(3), 231–260.

Nadaljujte z branjem te serije